Калки Субраманиам — полная биография

Калки Субраманиам — полная биография

Милый Ангел :: РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ И ИНИЦИАЦИЯ

В качестве приложения к тексту Рене Генона мы приводим статью, в которой проблема инициации рассматривается применительно к православной традиции, и особенно, к русской православной традиции. Поскольку в ней затрагиваются основы традиционалистского взгляда на важнейшие апсекты реальности, — циклологию, эзотеризм и т.д., — ее вполне можно рассматривать как развернутый комментарий к тексту самого Генона.

Александр Дугин

РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ И ИНИЦИАЦИЯ

Исследование сакрально-географической проблематики России и, шире, Евразии, которое мы начали в серии наших статей, объединенных в сборнике «Мистерии Евразии», привело нас к необходимости рассмотреть и чисто религиозный аспект «русской особости», аспект, связанный непосредствено с Православной Церквью, в которой сосредоточен один из важнейших элементов идентичности «Континента России». Необъятность данной темы заставляет нас выбрать изначально какой-то один пласт этой проблемы, определить тот угол зрения, который ляжет в основу нашего исследования. Мы считаем, что наиболее сущностным и наиболее интересным определением специфики Русского Православия было бы ее рассмотрение в контексте трудов великого эзотерика нашей эпохи — Рене Генона. Для того, чтобы сделать это или, точнее, для того, чтобы заложить основу подобному подходу, предполагающему неограниченные возможности глубокого и неожиданного понимания русского Православия — нам придется вкратце изложить важнейшие положения Генона в отношении экзотеризма и эзотеризма, инициации и контр-инициации. Отталкиваясь от этих положений, мы сможем лучше и яснее постичь тайну России и смысл ее исторической миссии.

1. Религия и инициация по Генону

Согласно Генону, Традиция (то есть совокупность сакральных знаний, восходящих к примордиальному и нечеловеческому божественному источнику) в последние периоды нашего цикла Кали-Юги, насчитывающей уже несколько тысячелетий, обязательно разделяется на две части — на экзотеризм и эзотеризм, причем экзотеризм может проявляться как в форме религии (иудаизм, христианство, ислам), так и в иной нерелигиозной форме (индуизм, конфуцианство, буддизм и т.д.) Это различие, сделанное Геноном для нас не так уж важно, так как две традиции, к которым мы собираемся апеллировать в данной статье — христианство и ислам — являются религиями в полном смысле этого слова, и поэтому именно в качестве религий отождествляются с экзотеризмом. Но тем не менее оно важно для понимания логики самого Генона, разделяющего экзотерический уровень Традиции на западный (=религиозный) и восточный (внерелигиозный).

Экзотеризм представляет собой социально-психологический, упорядочивающий аспект Традиции, то есть лик Традиции, обращенный исключительно вовне, к людям, и доступный для всех членов традиционного общества без исключения. Эзотеризм, со своей стороны, — это сфера чисто духовная. В этом своем уровне Традиция апеллирует к «элите», к «избранным», призванным углубиться внутрь сакральных доктрин и догм. Эзотеризм является внутренней стороной Традиции, экзотеризм — внешней.

В нормальном случае религиозное общество имеет два типа ритуалов, предназначенных для вхождения неофита в лоно Сакрального: первый тип — это прием в экзотерическую организацию («обращение»); второй тип — это инициация, прием в эзотерическую организацию. Инициация — это основа эзотеризма, и в определенных случаях ее можно толковать расширительно не только как сам ритуал, но и как комплекс эзотерических и символических доктрин, с ним связанных, и даже как проявление конкретных духовных влияний, превышающих сферу внешней экзотерической традиции.

В рамках трех религий эзотерическими и инициатическими группами были каббалисты (в Иудаизме), христианские гностики и герметики (позднее христианские масоны) в Христианстве и суфии в Исламе.

Наличие именно такой двойственной структуры в традиционном обществе является, согласно Генону, необходимым условием для того, чтобы это общество было нормальным и полноценным.

Но такое схематическое представление нуждается в особом пояснении касательно христианской религии. Генон считает, что христианская традиция, в отличие от Иудаизма и Ислама, была изначально неполной и сответствовала лишь эзотерическому и инициатическому уровню. В доказательство этого приводится, в частности, соображение, что в Новом Завете отсутствует легислативный, социальный аспект, составляющий суть экзотеризма. И лишь в позднейшие эпохи Христианство как бы спустилось на экзотерический уровень, приняв в качестве социальной религиозной базы переработанный кодекс римского права. Этот изначальный и сущностный эзотеризм христианской традиции следует иметь в виду для понимания дальнейших соображений.

3. Шиитская проблема в оптике А. Корбена.

Картина деления Традиции на внутреннююю и внешнюю неприменима также и в особом случае исламской традиции — в случае шиизма. Наиболее авторитетный из западных исследователей Ислама Анри Корбен указал на очень интересную особенность иранского Ислама, являющегося по-преимуществу, шиитским. Этот шиитский Ислам, с одной стороны, изобилует явными и многочисленными ссылками на эзотеризм, и в частности, основа шиитской доктрины заключается в признании центрального места «Света Имамата» и сакральной миссии Али, первого из имамов, что соответствует глубинно-эзотерическому уровню мусульманской религии. С другой стороны, именно в шиизме менее всего распространены собственно «суфийские» инициатические организации. А. Корбен утверждает, что шиитский суфизм — это вещь редчайшая и исключительная. Таким образом, шиитский Ислам не соблюдает нормы строгого деления на внешнее и внутреннее, как это имеет место в суннизме. И сам Генон, впрочем, признает, что иранский Ислам — это явление особое, и связывает при этом отсутствие в нем запретов на изображение фигур людей и животных в сакральной живописи, — запретов, строго соблюдаемых в суннизме, — со спецификой арийского происхождения иранцев, менее склонных, нежели семиты к идолопоклонничеству.

Итак, в шиизме (и особенно в иранском шиизме) мы имеем дело с традицией эзотерической, более открытой и менее формализованной и институционализированной, нежели Ат-Тасаввуф, суфизм. В случае крайнего шиизма — исмаилизма — это совсем уже очевидно, так как там экзотеризма фактически вообще нет.

Заметим также, что в рамках исламской уммы — повторяющей в общих чертах контуры Халифата — иранцы и географически и интеллектуально занимают наиболее «восточные» регионы (вспомним «Восточную Теософию» Сухраварди).

4. Православие и Восток

Принимая во внимание все вышесказанное, аналогия между католичеством и суннизмом, с одной стороны, и православием и шиизмом, с другой, напрашивается сама собой. Во-первых, в отличие от католицизма в Восточной церкви исторически практически невозможно зафиксировать наличия никаких особых эзотерических организаций — герметических орденов, кампаньононов, гностических братств. Но при отсутствии их явных следов эзотерическая подоплека православия очевидна — в сакральной архитектуре церквей, в инициатической иконописи, в широко распространенной апофатической теологии (фактически отмененной экзотерическим католицизмом при введении догмата о филиокве 2 , в монастырских контемплативных практиках, в исихазме, старчестве, традициях юродивых и т.д.

Во-вторых, православие (и особенно Русское Православие) никогда не превращалось в сугубо социальную религию, оставаясь над этим уровнем. Православный Патриарх в отличие от Папы был в первую очередь духовным центром Церкви, и его влияние прямо обшественно-политическую жизнь вообще не затрагивало. Именно социальная роль Римского Папы и была объектом суровой критики католицизма со стороны православных. Можно сказать, что на Востоке того «снисхождения» Христианства в социум, которое произошло на Западе, вообще никогда не было. В некотором смысле в России реализовался «гибеллинский архетип» Сакрального Императора как центра государства, и «Духовный Властитель», Патриарх, там выполнял сугубо духовные функции 3 .

В-третьих, этот «гибеллинский архетип», о котором мы упомянули, воплотился в сакральном отношении к Русским Царям. Именно Царь был сакральным центром русской имперской эйкумены, и в его фигуре концентрировались все имманентные религиозные энергии народов. В частности, в отличие от католической эсхатологии, где в апокалиптической перспективе говорится об анти-Папе, об узурпаторе престола святого Петра, православные пророчества нигде не упоминают «анти-Патриарха», и все негативные контр-сакральные силы «соединяются там в персоне анти-Царя», императора-Антихриста. В принципе этот «гибеллинский» аспект типологически близок шиитскому пониманию сакральной природы Власти, так как шиитская доктрина (в отличие от суннитской) настаивает на правлении только Алидов, священного рода потомков первого из Имамов, так как шииты считают, что вне этого рода никакие люди не имеют «светового» «инициатического права» на правление.

В-четвертых, восточное географическое расположение русского Православия логически поставило его в непосредственную близость с линией Восточных Отцов — Св. Отцов из Анатолии, Сирии, Ливана, Каппадокии и т.д. Кроме того на Православие оказала значительное влияние и несторианская церковь, которая была распространена на азиатских территориях и имела явный эзотерический, инициатический характер. Генон считает, что несториане были внешним кругом главного священного центра Примордиальной Традиции, «Тамплиерами Аггарты.»

В-пятых, в рамках русского Православия, традиция «исихазма», светового гнозиса», идущая от Афонского монастыря и от св. Георгия Паламы, не была достоянием какой-то формализованной организации. Исихазм буквально пропитывает православную традицию вплоть до наиболее внешних ее аспектов. Конечно, деление на внутреннеее и внешнее остается, однако, никаких структурынх разграничений между исихастами и старцами, с одной стороны, и клиром и верующими, с другой стороны, в Православи никогда не существовало, в отличие от строгой организации инициатических орденов в католичестве, где эта грань была четко обозначена.

И наконец, в-шестых, эзотерическая специфика Православия сохранилась в самом церковном ритуале и, в частности, в наличии иконостаса 4 , отделяющего алтарь Таинства от прихожан. Католический ритуал предполагает открытость алтаря, его доступность для взглядов всех прихожан в любое время службы и вне ее. Тем самым алтарное таинство, действительно, становится экзотерическим, «снисходит» на внешний уровень. В Православии же врата Иконостаса — Царские врата — открываются только на короткий срок в ключевые моменты литургии (кроме особых праздничных дат). Это символизирует уникальное раскрытие самого апофатического, непознаваемого Принципа по ту сторону катафатического видения сакрального мира, в обычном состоянии представленного лишь его символами — образами иконостаса, деисусным рядом и т.д. как бы замещающими алтарь. С этой особенностью православного ритуала связано и историческое отсутствие развитой «схоластической» и рациональной богословской традиции в России, поскольку само богослужение относится в Православной церкви к инициатическому и сверх-рациональному уровню, тогда как открытость алтаря в католической церкви низводит таинство в сферу рационального и догматического. Там, где католик в поисках инициации должен обращаться к особым, внецерковным инстанциям — эзотерическим общинам, братствам, сообществам и т.д., православный может обрести искомое в самой литургии, проникнув в ее наиболее глубокие трансцендентные измерения без помощи других сакральных институтов.

Таким образом, следует предположить, что Православная Церковь, подобно шиитскому течению Ислама, не подлежит строгому делению на экзотерический и эзотерический уровень, по меньшей мере, это справедливо на уровне ее архетипа, ее организационного сакрального устройства. Это, однако, не означает что все Православие, а точнее, все православные, являются гностиками. Безусловно, деление на «внутренних» и «внешних» сохраняется здесь, как везде, в зависимости от личного качества, от «духовной касты» того или иного человеческого существа. Однако в данном случае это деление не формализовано, и степень «инициированности» зависит здесь исключительно от внутренней природы верующего и от его усилий, направленных на совершенную реализацию данных ему духовных возможностей.

Конечно, градация духовной реализации, строго соответствующая общей структуре инициатической сферы, сохраняется и здесь, однако, ее характер является более гибким и менее структурализованным, нежели в закрытых эзотерических организациях.

5. Вопрос о «виртуальной инициации»

Говоря об инициации, Генон различает «виртуальную инициацию» и «инициацию эффективную», «реализованную». С его точки зрения, христианская религия, став «экзотеризмом» для Запада не может дать «инициации» вообще. Хотя в католическом ритуале, в католическом таинстве, также участвуют чисто духовные энергии — той же природы, что и в инициатических практиках — они не ориентированы здесь на подлинную интериоризацию, а следовательно, затрагивают лишь внешнюю сторону индивидуальной структуры верующих, гарантируя «спасение», но не открывая пути к высшим сверх-индивидуальным уровням существования, как это происходит в сугубо эзотерических мистериях.

Однако в эзотеризме полученная инициация может навсегда остаться лишь «виртуальной», лишь неиспользованной возможностью, если отсутствует знание секретов «инициатической работы», «Великого Делания», или если «посвященный» предпочитает использовать полученное богатство в целях, противоположных великой цели духовного возвышения и реализации чисто небесных, духовных состояний.

Таким образом, Генон выносит вопрос о действительной ответственности за духовную судьбу государств и наций за рамки Христианства как религии, так как, с его точки зрения, истинные вожди истории имеют отношение только к «эзотерическому» уровню — и только на этом уровне скрыты действительные «причины» исторических процессов. В его оптике «виртуальная инициация» может быть обращена как в сторону духовной реализации — «подлинной инициации», так и в противоположном направлении. Этот негативный вариант использования инициации определяется Геноном как контр-инициация. Христианская церковь логически помещается им как бы между этих двух инициатических полюсов и испытывает на себе их обоюдное, пересекающееся влияние. Позитивно ориентированная «виртуальная инициация» служит гарантом духовной подлинности экзотерической религии, поддерживает ее полноту и неизменность. Негативно ориентированная «виртуальная инициация», контр-инициация, напротив, разрушает религию, разлагает ее основы, старается переориентировать «экзотерический культ» в обратном «дьявольском» ключе.

Такое видение «инициации» и «религии», их взаимодополняющих функций, удивительно наглядно подтверждается историческими фактами, так как практически во всех религиозных реформах и трансформациях Запада легко можно заметить влияние или инициатических или контр-инициатических групп «вне-религиозного» или «сверх-религиозного» происхождения. Но все это применимо лишь к западному Ххристианству, а также к Иудаизму, суннитскому Исламу и т.д. — то есть к сугубо «западным» — духовно и географически — Традициям 5 на Востоке — по крайней мере, на религиозном Востоке (напомним, что не-авраамические традиции Генон к религии не относит) — дело обстоит несколько иначе, и в этом случае мы логически должны особенно разобрать все то, что относится к «виртуальной инициации» в этом регионе, так как именно этот фактор является там наиболее важным.

6. Православная инициация

Исходя из особенности Православной Традиции и основываясь на типологической параллели с шиитской традицией, можно сделать одно чрезвычайно важное заключение: Православное христианство является оперативным инструментом для передачи «виртуальной инициации», и сам православный ритуал, в отличие от католическoго, сохранил интактным инициатический характер, свойственный изначальному Христианству.

На символическом уровне Церковь св. Андрея Первозванного, Православная Церковь, не разделилась окончательно с эзотерической церковью св. Иоанна, как это произошло в случае Церкви св. Петра. Это, кстати, находит свое косвенное подтверждение и в том факте, что, как и многие меньшие по масштабу, христианские инициатические организации, Православная Церковь была объявлена католичеством «ересью» и «сектой». И одновременно с этим средневековая легенда о «царстве священника Иоанна», расположенного на Востоке, символически могла относиться не только к главному сакральному центру Примордиальной Традиции, но по аналогии и к самой России, где, кстати, самым распространенным именем всегда было «Иван», «Иоанн».

Подобная особенность и уникальность Русского Православия имеет и свое доктринальное отражение в православной «Формуле Веры», где неприятие католического нововведения — «FILIOQUE» — то есть утверждения о происхождения Святого Духа, имманентного аспекта Бога, не только от Отца, Первого Лица Троицы, но и от Сына, Второго Лица, — имело характер отказа от «опосредующей» инстанции между сакральным, духовным Космосом («Святой Дух») и Перво-Причиной, то есть, в иных терминах, характер отказа от экзотеризма как от опосредующей инстанции между верующим и инициацией. Вездесущесть и прямая связь Святого Духа непосредственно с Отцом, с апофатической ипостасью Троицы, означает для православных прямую тотальность «Духовного Света», разлитого повсюду в Бытии и открывающегося в акте православного делания, инициатического «домостроительства». Этот православный принцип «домостроительства» — центральный для всей Восточной Церкви и ее практики — точно соответствует «храмо-строительной» линии западной христианской инициации, вынесенной, однако, там в сферу особых вне-церковных инициатических организаций и в позднейшие времена сконцентрированной в «христианском масонстве» и «кампаньонаже» 7 .

Такая инициатическая специфика Православия и, в частности, отсутствие FILIOQUE объясняют то, что в отличие от католического эзотеризма, в Православии нет следов «герметизма», выделенного в отдельную и самостоятельную дисциплину. «Герметизм» как сакральная космология фактически сконцентрирован в самом освящении Сакрального Космоса — области Святого Духа — прямым происхождением от Отца, то есть в непосредственной «Богоявленности» Космоса, в «теофании» Космоса, свободном от прохождения «цензуры Логоса». Если в случае нормальных условий сакральной цивилизации сам Логос-Сын, естественно, помещается на сверх-индивидуальный уровень, трансцендентный по отношению к человеческому разуму, то на последних этапах цикла — а именно так видит актуальную историю христианская эсхатология — эта ипостась Святой Троицы подвергается опасности отождествиться с этим человеческим разумом, что в принципе и случилось с католической теологией, начавшей с исключения апофатического подхода, а закончившей «рационализмом» и «гуманизмом» полупрофанического характера.

Православная же доктрина в силу своего естественного, «неформального» «герметизма» не подверглась подобной трансформации, сохранив свою инициатическую, сверх-индивидуальную и сверх-рациональную природу.

Однако здесь следует отметить и другой довольно тревожный аспект подобного положения дел. Будучи распространенной на весь народ без строгого разделения на «элитарную» и «всеобщую» форму духовности, Русская Православная Церковь также подвергалась риску, но только другого рода, нежели католическая традиция. «Виртуальная инициация», передаваемая Православием всем христианам, не могла логически быть доведенной до своей позитивной и окончательной цели в подавляющем большинстве случаев, что вполне логично, учитывая необходимое различие внутренней природы разных людей, и в целом исключительность полноценного инициатического пути (много «званых», но мало «избранных»). Помимо этого, ориентация на «сверхличный» или «вне-личный» аспекты апофатического православного богословия, сужала или почти вовсе исключала дискурсивно-рациональные формы инициатических доктрин, иногда чрезвычайно важные в качестве подготовительного этапа. Таким образом, реализация «виртуальной инициации» постепенно становилась все более и более проблематичной.

Избранные, святые, исихасты, старцы, монахи или просто исключительные личности, конечно, могли дойти до конца этого пути, но большинство вынуждено было ограничиваться лишь одной «виртуальной инициацией». Такое положение дел объясняет, в частности, феномен широчайшего распространения традиции «юродивых» на Руси, то есть людей, обретших возможности духовного созерцания, но не способных гармонически сочетать их с нормальным функционированием индивидуально-рациональных уровней личности. «Юродство» как тотальный феномен русской духовности в высшей степени показателен для Русского Православия, и еще раз подтверждает как инициатическую природу всей Восточной Церкви (ведь никакого специального «посвящения» в юродивые не существовало), так и вполне логичную трудность, связанную с полноценной реализацией «виртуальной инициации».

Учитывая все вышесказанное, становится ясным, что в отличие от католической цивилизации, судьбоносные «причины» религиозных и общественных трансформаций «Континента-России» следует искать не во вне-религиозных организациях, но в лоне самой Церкви, являющейся непосредственно ареной и истоком противостояния двух «инициатических» тенденций — полноценной и совершенной инициации, традиции «русской святости», «старчества» и т.д. и «контр-инициации», обращающей полученную священную «энергию» к «дьявольской», анти-духовной цели.

7. Темная тайна космизма

Когда Рене Генон говорил о «контр-инициатических» организациях Запада, он, естественно, не ставил точки над i в данном вопросе, так как сама специфика этой темы требует определенных предосторожностей. Однако, если суммировать все высказанное им по этому поводу (в том числе в форме намеков или предположений), сложится следующая картина: «контр-инициация» в последние столетия наиболее ярко проявляется в деградировавших западных инициатических организациях «герметического типа». Это могут быть как «ответвления масонства», так и нео-розенкрейцеровские или нео-алхимические организации. Представители именно этих групп, унаследовавших секреты и ритуалы «виртуальной инициации», породили в ХIХ веке весь спектр псевдо-инициатических оккультистских и теософистских групп, составивших в дальнейшем то, что принято называть «нео-спиритуализмом» 6 . Сам «нео-спиритуализм 7 » не является прямо «контр-инициатическим» — это, скорее, инструмент, направленный на разрушение остатков истинной Традиции на Западе, и под видом «возврата к духовности» ведущий профанов к бездне растворения в психическом хаосе. Но «контр-инициация» принадлежит к гораздо более глубокому уровню реальности, будучи связанной с тем, что теология называет «Миссией Дьявола».

Одной из наиболее опасных «контр-инициатических» организаций Рене Генон считает «Герметическое братство Луксора» («Hermetic Brotherhood of Luxor» 8 ). От него тянутся нити ко всем более массовым и подчас противоположным по своим внешним учениям нео-спиритуалистическим течениям: к теософизму, к оккультизму, к извращенному нео-индуизму («Ауровиль», Шри Ауробинда Гош) и т.д. Чрезвычайно показательно, что свое учение «Герметическое братство Луксора» называло «Космической философией»,»Космической Доктриной» и иногда «космизмом». Сущность «космизма» «Герметического братства Луксора» состояла в контакте с «космосом» или «космическим сознанием», что предполагало постижение «световой природы» Космоса (эта тема «Света» запечатлена в самом названии Ордена: Luxor — египетский город — подобен латинскому Lux — «свет», и Lucifer — «светоносный»). «Космистская Доктрина» все свое внимание концентрировала на «психическом», «субтильном» плане, фактически отождествляя «духовное» и «сверх-психическое» с «душевным» («психическим») 9 . Это была особая форма «пантеизма», но не философски-абстрактного, а «магического», «конкретного», «оперативного» и «агрессивного». Кроме фактического игнорирования трансцендентных аспектов Духа, «космизм» Герметического Братства Луксора был опасен также перенесением многих «инициатических» сакральных и духовных символов и ритуалов на «психический» и материальный уровень, что заключало в себе «пародию» на истинную инициацию, ее гротескную и опасную имитацию. Члены «Герметического Братства Луксора», обладавшие бесспорными паранормальными способностями, не только впервые сформулировали основные «нео-спиритуалистские» теории, но и через провоцирование загадочных явления добились их быстрейшего внедрения в самые разнообразные культурные и научные среды 10 . Исторически корни этого тайного общества уходили в некоторые германские масонские ложи ХVIII века, где высшие градусы практиковали «оперативную магию», а также в иррегулярную «Масонерию Египетского Обряда» («Мемфис-Мицраим») и в группы «сексуальной магии» Рэндольфа, с подчеркнуто «сатанинской спецификой». Фактически, «космизм» контр-инициатической группы «Герметического Братства Луксора» был унаследован и более поздними, откровенно «сатанинскими» центрами — такими, как «Орден Тамплиеров Востока» (О.Т.О.) Алистера Кроули, называвшего себя «зверем 666», «Движением 93» и т.д. Продолжатели «Герметического Братства Луксора» в современном мире представляют собой наиболее серьезные и наиболее зловещие уровни и современного «нео-спиритуализма» («нео-розенкрейцеры», «уфологи», «экстрасенсы» и т.д.), так как именно «контр-инициация» является «источником» той анти-традиционной диверсии, чьими марионетками (в большей или меньшей степени бессознательными) являются все нео-спиритуалистические течения.

Если обратиться к России второй половины ХIХ века, то мы обнаружим в ней одно поразительное явление, которое называется «русским космизмом». Его наиболее известным представителем был Николай Федорович Федоров, автор известного труда «Философия Общего Дела». В биографии Федорова нет никаких указаний на контакты с какими бы то ни было «контр-инициатическими» организациями, но его труды являются компендиумом контp-инициатических доктрин, почти точно соответствующих доктринам «Герметического Братства Луксора». У Федорова есть даже теория «искусственного Воскресения из Мертвых», что в Традиции считается откровенным знаком «Царства Антихриста». Кроме того, федоровские идеи являются образцом и, в некотором смысле, парадигмой перенесения духовных, символических и религиозных доктрин на психо-материалистический уровень: теория «управления атмосферными явлениями», «превращение Церквей в Музеи» и, наконец, «Проект установления всеобщего и нераздельного братства людей, которое должно включить в себя всех «воскрешенных любовью предков» и стать венцом истории». Моральный утопизм и пантеистический мессианизм Федорова вдохновил многих философов, ученых, писателей, теоретиков России, а кроме того, его «космизм» был крайне популярен в «большевистских» кругах, отождествлявших грядущее «братство воскресших и воскресивших» (sic!) с «коммунизмом». В некотором смысле идеи Федорова были отражением экзальтированного революционного мессианизма той эпохи.

Однако Федоровский коммунизм, кстати, имеющий чисто христианскую православную форму 11 , был не единственным (хотя, быть может, наиболее ярким) проявлением «контр-инициатического» космизма в России. В расширительном смысле «русским космизмом» можно назвать ясно сформулированные тенденции Православной «виртуальной инициации» (напомним, что она была здесь всеобщей, обеспеченной только простым фактом конфессиональной принадлежности), которая реализовалась не по пути позитивного восхождения сквозь мир психический в мир чисто духовный, небесный, сверх-индивидуальный, а по пути «сплавления» с промежуточным, средним миром, с миром психики, то есть с плотным и тонким космосом. В этой «космистской» специфике «естественной» русской «контр-инициатичности» негативным образом отразился вопрос о filioque, так как, если путь от духотворенной Вселенной, от Космоса Святого Духа к самому апофатическому Принципу Отца не совершался (а это, несмотря на «виртуальную инициацию» было доступно лишь немногим), то никакие «рациональные» и «формализованные» структуры более не удерживали индивидуальных существ от «сплавления» с тонким планом, от погружения в Хаос и волнение того, что Традиция называет «нижними водами». Русский космизм — это форма предельной деградации «православного юродства», демоническая форма этого юродства, в которой «юродивые во Христе» становятся «юродивыми во Антихристе». И этот специфический «космизм» резко отличает практически всю русскую философию, науку и культуру от европейского профанизма, так как «космистское» сознание тяготеет именно к внерациональному, к парадоксальному, к силовому узлу «тонких» энергий, прорывающихся сквозь структуры логических построений. «Космизм» в Русской философии ХIХ-ХХ вв. проявляется в стремлении любой ценой совершить насилие над логикой, и чаще всего это выражалось в постановке принципов «нравственности» (однако из самых второстепенных в гносеологии) или «соборности» (синкретического математического суммирования разнородных онтологических элементов) над всеми остальными категориями — скрыто у «религиозных» философов (В. Соловьев) и открыто у «атеистических», но «крещеных» (заметим это! как богостроители: Богданов, Базаров, Луначарский и т.д.). В науке «космизм» ярче всего проявился у профессора Вернадского, создавшего учение о «ноосфере» и предвосхитившего «контр-инициатические доктрины» Тейяра де Шардена 12 .

И если в России в ХХ веке произошли самые чудовищные гонения на Церковь при коммунистическом режиме, не должны ли мы видеть в этом «естественный контр-инициатизм» православной нации, лишенной своей вертикальной святой перспективы, и не имея рациональных, «логосных» границ, впавшей в крайние формы демонического космистского агрессивного и анархического «юродства», «юродства во Анти-Христе»?

Разобранные нами аспекты Русской Церкви и ее специфики, быть может, помогут понять тот причудливый и странный мир русского сознания, который так не похож ни на западные, ни на восточные формы. Генон в своей книге «Восток и Запад» (L`Orient et l`Occident) определил русских как «народ имитирующий» архетипы, свойственные «истинно восточным» людям. В другом месте он отмечал широкое распространение «оккультистских» и «спиритических» практик в России, видя в этом подтверждение особой склонности русских к «психизму». И наконец, он высказал довольно загадочную фразу о том, что «русский коммунизм» скорее всего является чем-то иным, нежели то, чем его обыкновенно считают. Эти оценки, несмотря на всю их критичность, действительно, очень справедливы для описания православного народа, истинно духовная элита которого стала слишком малочисленной и слишком слабой, но при этом «виртуальная инициация» продолжала оставаться всеобщей, и массы на низшем уровне как бы имитировали обладание подлинной тайной духовного Востока. Возможно, и сама русская идея «соборности», «всеобщности» (у славянофилов) и позже идея «всеобщего равенства» у коммунистов и социалистов — была выражением смутного осознания «всеобщей посвященности» нации, «всеобщего братства» (о именно «братьями» называли себя члены всех эзотерических организаций — как «орденов» и «лож», так и монастырских общин). И не исключено, что и большевистская революция явилась взрывом этой отчасти обоснованной уверенности во «всеобщей посвященности», стремившейся отменить «экзотерическую» иерархию, «строй господ» как нечто ненужное и порочное, как навязанное «чуждым Западом», «Великим Инквизитором» Достоевского, как социальное filioque, ставящее преграду между народом и «световым Космосом Святого Духа». Но собственно говоря, те же тенденции, только на закрытом, конспирологическом уровне, оживляли и большинство «контр-инициатических» организаций, также являвшихся анти-католическими и не чуждыми «социалистического» или «коммунистического» пафоса. (В частности, посвятителем Алистера Кроули, Зверя 666, в эзотеризм был известный анархист и социалист, а также нео-розенкрейцер Теодор Ройс). Однако ни в одной стране, ни в одном регионе Земли проявление контр-инициатических, тотально космистских, мистико-коммунистических течений не было столь тотальным, как в России, ставшей на 70 с лишним лет воплощением «Красной Женщины» Апокалипсиса, Вавилонской Блудницы.

Но уже задолго до этого и в темной политической мистике Смутного времени (сопряженной с чередой Самозванцев), и в бутафорских, но грандиозных инсценировках Апокалипсиса зловещим императором Петром I 13 , и в гротеске пародийного русского Просвещения времен Екатерины, и, наконец, в тревожной и психоделической русской литературе — Гоголь, Достоевский, Чехов, Сологуб, и в построенной на парадоксах философии — Хомяков, Соловьев, Розанов, Бердяев и т.д.) зрели ростки «красного космизма», цветы Русского Зла, посеянные щедрой «виртуальной инициацией» Русского Православия, но давшие цветы не вверх, к солнцу русской святости, к духовному солнцу Сергия Радонежского, Нила Сорского и Серафима Саровского, но вниз, к «Черному Солнцу» Полуночи, к Демону Сорат, чье число равно 666, к лицу Бездны.

И сегодняшнее состояние России также нельзя определить в чисто экономических или политических терминах. Семена «виртуальной инициации» (а не надо забывать, что при коммунистической диктатуре большинство русских все же крестило своих детей!) слишком значительны и действенны, чтобы ожидать в скором будущем превращение России в чисто светское, капиталистическое и профаническое государство «западного» образца. Корни «русского феномена» слишком глубоки и трагичны, чтобы можно было бы рассчитывать на такой исход. «Русская Душа», а точнее, совокупность «русских виртуальных посвященных», образующих мистическое тело «Внутренней Церкви», не может отказаться от своей «инициатической» и судьбоносной функции: либо катастрофа будет еще более страшной и еще более глубокой, чем при коммунизме, либо появившаяся вопреки всем внешним обстоятельствам «духовная элита» остановит стремительное падение в бездну и «мгновенно» бросит «нацию Красного Зверя» в Духовные Небеса Святой Троицы — подобно самому Христу, освободившему Ветхого Адама из тенет Ада. И если возможность спасения еще существует для всей нашей «контр-инициатической» цивилизации, то не является ли «инициатическая» Православная Россия наилучшим местом для восхождения, ведь именно здесь впервые была достигнута низшая точка духовного упадка, предел «извращения» и дьявольской имитации «земного рая»?

1 Эта подглавка является кратким резюме вышеприведенной статьи Генона.

2 Подробнее см. «Ver la Tradition»; Nicolas Vardhikas «Est et Ouest» N 43, 1991. Filioque — догмат об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (Filio) был введен по настоянию Карла Великого.

3 Такое соотношение между «autorite spirituelle» («духовным владычеством») и «povoir temporel» («светской властью») Генон рассматривал как единственно нормальное, так как оно строго соответствует иерархической структуре реальности в целом. Важно заметить, что «светкая влсть», «власть императоров и царей» отнюдь не рассматривается в Традиции как нечто профаническое. Напротив, имперская сакральность практически отождествляется с экзотерической стороной традиции. Поэтому процитированное в статье Генона «Христианство и инициация» высказывание Христа, — «Кесарю кесарево», — можно рассматривать как признание и «санктифицацию» имперской сакральности. Стремление же представителей «духовного владычества», т.е. Церкви в нашем случае, вмешиваться в административно-политические вопросы (что является характерной чертой католицизма), есть признак вырождения духовной природы этой формы власти, и претензия на восстановление достоинства имперской функции проявляется в таком случае не как феномен узурпации «кшатриями» (второй кастой) функций первой касты («Жрецов»), а легиминым отстаиванием своих сакральных прав. Это соображение помогает нам понять, почему сам Генон, будучи радикальным противником «революции кшатириев» и однозначным сторонником превосходства «брахманов» («первая каста») над «кшатриями» (в противопложность Юлиусу Эволе), с такой симпатие относился именно к гибеллинам и гибеллинской традиции, а в частности, к великому гибеллинскому поэту Данте Аллигьери.

4 Важно заметить, что появление иконостаса в древней церкви хронологически совпадает с тем переходом от эзотеризма к экзотеризму, о котором говорит Генон в своей статье. Если параллельно с действительной «экзотеризацией» западной церкви алтарь, как «сверхнебесный» («iperuranios») элемент храма, стал визуально и пространственно общедоступным, то его сохранение в восточной церкви означало ее «воздержание» от совершения «экзотеризации», при сохранении эзотерического элемента в центре самой церкви, а не вне ее, как в случае католичества. «Сверхнебесный», «гиперуранический» элемент, действительно, не может быть выставлен на всеобщее созерцание без того, чтобы не изменилось само качество духовных влияний, «теургически» сопряженных с этим местом. Но его пребывание в тайне, за запретной (для экзотериков) стеной иконостаса, которая одновременно и «открывает» сущность алтарного таинства через священное присутствие икон деисусного ряда и «скрывает» его от неквалифицированных взглядов. Кстати, именно такой смысл содержится этимологические в термине «revelare», который означает олдновременно и «скрывать» и «открывать». Сходная идея заложена и в латинском слове «coelus», «небо», которой происходит от корня, означающего «крыть», «покрывать», что может означать как «скрывать», так и «открывать».

Важно также отмеметить символизм трехчленного деления православного храма, имеющего три части — алтарную часть, «сверхнебесный компонент», сам храм, «небесный компонент» и притвор, «земной компонент. Симеон Солунский сопоставляет эти три части с лицами Святой Троицы, с тремя триадами ангельских чинов и стремя категориями православного народа — иереями, «соверешнными верными» и «кающимися и оглашенными». Прохождение по этим трем этапам православной иерерахии соответствует типологически (или виртуально) трем фазам инициации — «работе в черном», «работе в белом» и «работе к в красном». Возможно, однако, что при перенесении инициатических ритуалов Православия на всю массу людей, особые изменения претерпела собственно подготовительная, первыая фаза — «оглашения» и покаяния», так как крещаемый младенец очевидно не может не покаяться и стать оглашенным, то есть воспринять теоретические аспекты доктрины. «Работа в черном» была перенесена на послекрестильную стадию духовной реализации человека, а ответственность за «покаяние и оглашенние» брали на себя крестные отцы и матери, выступавшие как своего рода «залог» за эффективную релизацию той стадии, которую обошли при крещении младенца. Такая особенность в некоторых случаях давала крайне негативный результат, так как в таком случае духовное присутствие инициатического зерна, получаемого в момент ритуала «второго рождения», хронологически опережало элементарное интеллектуальное вхождение в учение Церкви, а следовательно, такое присутствие не могло не порождать особое специфическое состояние человека, превышающее профанический уровень, но затрудняющее последовательную духовную реализацию. Православие называет такое состояние «прелестью», и чрезвыачйно широкое распространение это феномена в России, среди прихожан, обнаруживает ту плату, которую восточная церковь вынуждена платить за сохранение своей инициатической природы.

5 Генон полагает, что иудаизм и авраамизм вообще — это продолжение западной , атлантической традиции (см. «Милый Ангел» Nо 1, Рене Генон «Атлантида и Гиперборея»).

6 Несомненно в последние века западное масонство во многом изменило свой оперативный и инициатический характер, характерный для раннего масонства. В данном случае, мы имеем дело с тем явлением, о котором говорили несколько выше, т.е. о превращении «виртуальной инициации» в контр-инициацию, и именно в таких терминха только и можно рассматривать антихристианскую, антицерковную и антитрадиционную деятельность всего позднего масонства.

7 К нео-спиритуализму Генон причислял магнетизм, спиритизм, теософизма Блаватской и Безан, оккультизм Папюса, антропософию Штайнера, а также все продолжения и вариации такого рода нео-мистисеких и псевдо-эзотерических течений. В настоящее время большинство разновидностей нео-спиритуалистских организаций объедениние под знаком синкретического движения «Нью Эйдж».

8 Как нам стало известно от компетентного представителя одной западной инициатической организации, Генон имел самую достоверную информацию об этой организации, так как сам входил в юности в ее состав!

9 По мнению Генона это смешение является главным источником дьявольской подмены, осуществляющейся контр-инициатическими силами. В книге «Царство количества и знаки времени» Генон подробно разъяснил «механизм» этого феномена. Дьявол — сущность тонкого, психического мира, мира души. Чисто духовные регионы, области Духа, для него закрыты. В мире дущи, в особые периоды циклической истории (в конце циклов) он может занимать «центральное» положение, но такая «центральность» является мнимой, иллюзорной, и эта иллюзорность становится очевидной при обращении к сугубо духовной реальности. Поэтому создание иллюзиии «всемогущества дьявола» возможно лишь при условии «сокрытия» собственно духовного уровня и переведения основного акцента на средний, душевный мир, где эффективность дьявола, действительно, подчас бывает почти тотальна. Следовательно, смешение духовного с душевным — это не только заблуждение или естественное вырождение, но опаснейшая и зловреднейшая тенденция, активно и сознательно проводимая в жизнь «агентами сатаны» или «святыми сатаны» («авлии-эш-шайтан»).

10 См. R. Guenon «Teosophisme», «L`erreur spirite»

11 Космистский вектор в рамках самого Православия также имел свое особое место. Крайне показательным является тот факт, что в настоящее время православные круги, близкие к Московской Патриархии и особеннов метрополиту Питириму стоят практически официально на «космистских» и «федоровских» позициях. Такие же феномены можно обнаружить и в Русской Православной Церкви начала века, особенно у богословствующих интеллигентов-соловьевцев, именуемых «софиологами» (Флоренский, Булгаков и т.д.). Это замечание вновь обращает нас к тому,что мы сказали о противодействии в рамках православия между инициатическими и контри-инициатическими кругами, причем часто без участия какаких-то внецерковных «эзотерических» груп, в противоположность тому, как аналогичное противостояние происходит в католичестве.

12 После прочтения в Сорбонне в рамках коллокивума межуниверсистетской ассоциации «Политика-Греметика» нашего доклада на тему «идеологический заговор русских космистов» мы столкнулись с историками, долгие годы занимавшимися теориями де Шардена, и они подтвердили нам не только наличие типологической связи между концепциями Вернадского и Шардена, но и рассказали о историческому пути влияния одного на другого. По их свидетельству в той же Сорбонне в начале двадцатых годов Вернадский читал лекции, посвященные своей чисто космистской теории «ноосферы». На его лекция присутствовал Ле Руа, ближайший сподвижник и сотрудник Тейяра де Шардена. И только после этих сорбоннских бесед в лексиконе Шардена, этого «мистического эволюциониста», чьи концепции представляют собой откровенную сатанинскую пародию на христианское богословие, появилось выражение «ноосфера». Теперь остается только исследовать связи Шардена с оккультизмом и нео-спиритуалистическими организациями, и картина планетарного «заговора» космистов будет полной!

13 См. красочное описание «эсхатологических» развлечений Петра у Мережковского — «Антихрист (Петр и Алексей)»

ПРОЕКТ РОССИЯ

ОФИЦИАЛЬНЫЙ САЙТ КНИГИ

Калки Субраманиам - полная биография

Калки Субраманиам - полная биографияКалки Субраманиам - полная биографияКалки Субраманиам - полная биография

Проект Россия I

«Сегодня идёт самая настоящая война. Полчища информационных войск врага разрушают нашу страну сильнее, чем некогда полчища чужих солдат. Информационная бомбардировка разрушает сознание населения…»

Проект Россия II

«…Знающий истину должен действовать в направлении истины. Если говорящий не готов идти за своей истиной, как за ней пойдут другие?… Считаете, что вам положено участвовать в судьбе своей Родины, участвуйте»

Проект Россия III

«…Мировоззренческая идея — то единственное, против чего нет защиты. Зацепив ум и сердце, она укореняется там, начинает расти и в итоге меняет сознание. Следом меняется понимание мира, и далее по цепочке преображаются воля и действие»

Проект Россия I

Проект Россия II

Проект Россия III

Регистрация

Литература

Андрей Савельев — Урок Калки

Калки Субраманиам - полная биография

31 мая 1223 года, 790 лет назад произошла битва на реке Калка, предопределившая многое в русской истории

Державная идея России выстрадана в русской истории, не раз подтверждавшей, что разрозненность для русского народа подобна смерти, а единство русского народа — гарантия его свободы и по сей день. Пока нет этого единства, пока каждый смотрит вкривь и вкось, уклоняясь от исторического опыта России, мы будем в зависимости от инородных сил и изменников, ставящих свои эгоистические интересы выше национальных.

Причина усобиц на Руси в XII–XIII веках — отсутствие идеи единодержавия.

В 1222 году Русь столкнулась с неведомой силой, подступившей к ней вплотную. Спаянное железной дисциплиной и огромным военным опытом монгольское войско объявилось в половецких степях. Половецкие ханы обратились за помощью к русским князьям, которые встретили известие о вторжении высокомерно: они были уверены в своих силах, поскольку совокупно обладали кратно большим войском и немалым опытом войн — прежде всего междоусобных. Мстислав Киевский объявил: «Не махать татарской сабле по эту сторону Яика и Понтийского моря и реки Дуная». Решено было встретить врага на половецкой земле — подальше от Руси. Из дружин удельных князей Русь собрала огромное войско.

Надменность, воспитанная в междоусобицах, побудила князей не только не отреагировать на предложение монгол о мире, но и убить их послов. Верить монгольским послам не было причин: монголы уже были в союзе с половцами против аланов, а после разгрома аланов напали на своих союзников. Но убивать послов было актом крайней самонадеянности. Монголы справедливо напомнили: «Над всеми нами Бог». И действительно, Бог оказался на их стороне, преподав Руси страшный урок.

Монголы не были непобедимы. Объединённое русское войско легко расправлялось с их передовыми отрядами — и близ острова Хортица, и у Калки — в первый день столкновения. Эти малые победы окончательно смутили ум русских князей: им уже грезилась лёгкая победа. Действительно, численность монгольского войска оценивалась никак не более 20 тыс. человек, а численность русского, по самым скромным оценкам, — не менее 30 тыс., не считая войска половцев.

История военного искусства знает, что основные потери армии древности несли, когда утрачивали единство строя. Это прослеживается в любой битве, которая заканчивалась катастрофой одной из сторон. В битве при Калке русское войско единого строя и единого руководства даже не пыталось создать. Каждый из князей вёл свои полки отдельно. Возможно, даже в расчёте, что другие князья потерпят поражение, а победа достанется тому, кто правильно рассчитает именно свой манёвр. Дружина Даниила Романовича Галицкого вышла вперёд, рассчитывая справиться с монголами своими силами, дружина Мстислава Мстиславича Удалого сдвинулась вправо, предоставляя другим принять удар монгольского войска, Мстислав Святославич Черниговский посчитал важным контролировать переправу, а Мстислав Романович Старый (Киевский) и вовсе утвердился за переправой за частоколом — вероятно, рассчитывая уже после того, как обе стороны изнемогут в битве, решить всё дело в свою пользу.

Ход битвы нам известен довольно смутно и противоречиво, но ужасное поражение Руси безспорно. Причинами разгрома было как военное искусство монголов, организовавших ложное отступление, чем был нарушен строй бросившейся вперёд дружины Даниила Романовича, так и нестойкость половцев хана Котяна, обратившихся в бегство и смешавших черниговские полки. Страшной резне способствовало и предательство своих: первые воины, при бегстве севшие в ладьи, оттолкнули другие ладьи от берега, опасаясь погони. В результате на берегу монголы изрубили русских дружинников, не имевших пути к отступлению и возможности выстроить боевой порядок.

По сути дела, русское войско, решившее перейти Калку, так и не успело построиться. Если Мстислав Удалой, разбив у переправы отряд монгол, рассудил остановиться, то половцы и дружина Даниила Романовича устремились в погоню без всякого порядка. Столь же стремительное бегство не позволило создать строй для отражения атаки ни Мстиславу Удалому, ни ещё находившемуся на переправе Мстиславу Святославичу.

Предательство решило судьбу и предусмотрительного киевского князя, который успешно оборонял свой частокол, не заботясь судьбой остального войска. После трёх дней безуспешного штурма монголы послали на переговоры атамана бродников Плоскыню. По летописи, предатель «целовал крест честной Мстиславу и обоим князьям, что их не убьют, но отпустят за выкуп, и сбрехал окаянный: передав их, связав, татарам; а город взяли и людей посекли и тут костьми пали; а князей они задавили, положив под доски, а сами сверху сели обедать, и так жизнь их окончилась».

Печальна была участь и других князей. Домой вернулась лишь десятая часть русских дружинников, из 18 князей, участвовавших в битве, — лишь половина.

Ну а монголы, исчерпав наступательный порыв, отказались идти на Киев и повернули на Волгу, где были наголову разбиты волжскими булгарами. Тем самым был на долгие годы отложен поход татаро-монголов на Русь.

Положение Руси под угрозой нашествия было таково: в русских городах — борьба «партий», между княжествами — жестокие войны. При этом Русь едина в вере, говорит на одном языке, живёт по единым обычаям и в единой культуре. Русь пыталась сплотиться перед внешней угрозой. Но на Калке произошла трагедия — полный разгром русского войска. Урок Калки продолжился жесточайшим нашествием, подчинившим Русь Орде. Пусть «иго» не было тем, чем потом стало в идеологизированных сочинениях историков, но Русь оставалась раздробленной и зависимой до тех пор, пока идея единодержавия не воплотилась в царстве, которое сломило и полностью поглотило Орду.

Урок Калки прежде всего в том, что общность веры, культуры, языка, исторической памяти должна находиться на первом месте в мировоззрении правителей, государственных людей, простого народа. Местный патриотизм может быть только вторичным, допустимым в рамках неоспоримой ценности русского единства. И уж последним по значению для судеб государства является вопрос о первенстве той или иной «партии», добивающейся власти в отдельной земле (княжестве, регионе).

Всё это означает необходимость избавления от любого федерализма, от любой «партийности» в государственных делах. Главы земель не могут быть самодеятельными правителями, а их население не может по своей воле решать, кто будет ими править и каковы будут отношения со столицей. Вся система власти должна быть пронизана принципом единодержавия, подкреплённым «снизу» волей народа — его представительными соборами (советами земель) и высшей учредительной властью Земского Собора, составленного из «разумных от народа», в согласии с которыми должен действовать правитель Руси.

Битва на Калке — один из впечатляющих исторических примеров, который стоит помнить. В нём не только указание на азбучные истины военного искусства, но и напоминание о том, как должно строиться государство, каковы в нём должны быть отношения между людьми, отвечающими за судьбу Отечества.

Андрей Николаевич САВЕЛЬЕВ

Калки Субраманиам — полная биография

Калки Субраманиам - полная биография

  • Гости не имеют права скачивать/просматривать аттачи (вложения) на форуме.
  • Гости не имеют права скачивать файлы с трекера
  • Гости не имеют права открывать новые темы
  • Гости не имеют права отвечать (отправлять сообщения) в уже созданных темах

Поэтому :

  1. НЕ регистрируйте два или более ника (логина) с одного IP адреса. Такие пользователи отслеживаются и будут сразу удалены!, а их IP внесены в черный список.
  2. НЕ регистрируйтесь с никами типа ljkxkdjfhjdh, состоящими только из одних цифр/букв или набора ничего не значащих букв/цифр (ник ДОЛЖЕН БЫТЬ читаемым!), такие пользователи отслеживаются и будут сразу удалены!
  3. НЕ регистрируйте два и более похожих ника (логина) — оба пользователя будут удалены! Если Вам не приходит уведомление о регистрации с подтверждающим линком, на форуме существует форма обратной связи
  4. Регистрируйтесь с реально существующими E-Mail адресами, иначе Вы не сможете завершить регистрацию.
  5. МЫ НЕ РЕКОМЕНДУЕМ указывать адреса почтовых ящиков в доменах @mail.ru, @rambler.ru, @yandex.ru, @bk.ru, @hotmail.ru, @pochta.ru и прочих бесплатных сервисах! Это связано с тем, что они используют агрессивные системы анти-спама. Причина не в нас, а в качестве сервисов, используемых Вами. При использовании бесплатных сервисов, перечисленных выше, в 7 случаях из 10 Вы не сможете завершить регистрацию!

    Калки Субраманиам - полная биографияТоррент трекер BwTorrents.Ru > Свободная Zона > О кумирах > Актрисы
    Калки Субраманиам - полная биография Калки Коечлин / Kalki Koechlin
    Поиск по форуму
    Поиск по метке
    Расширенный поиск
    Поиск пользователей
    Найти все сообщения с благодарностями
    К странице.
    Страница 2 из 2 2

    Калки Субраманиам - полная биография

    Калки Коечлин: Дипика Падукон чрезвычайно настоящая несмотря на славу

    Калки Субраманиам - полная биография

    Ваш монолог Truths Of Womanhood задел чувствительную струнку души у многих. Какова была причина этого?

    Это потому что каждый второй человек в Индии — женщина и как женщины, мы чувствительны, когда есть насилие над нами, поскольку мы так уязвимы.

    Вы говорили, что завидуете Приянке Чопре? Почему?

    Она фантастическая актриса и очень красивая. Она начинала, как коммерческая актриса, и затем переместилась в оригинальные роли. Я ревную, что ей пришлось поработать с моим любимым режиссёром Вишалом Бхардваджем. Сейчас она открывается мировому рынку и постоянно заново открывает себя.

    Как насчёт Вашей театральной работы?

    Я работаю над двумя спектаклями — Colour Blind, основанный на жизни Тагора, где я играю женщину, с которой у него были отношения в его более поздние годы. Режиссёр — Манав Каул. Другой спектакль — Hamlet The Clown Prince, режиссёр Раджат Капур.

    А что Ваш предстоящий фильм Jia Aur Jia?

    Это женское кино о двоих девушках, которые отправляются в путешествие в Швецию, но не могут поладить между собой. Рича Чадда играет вторую девушку.

    Что бы Вы изменили в хинди киноиндустрии?

    Мы не очень ценим авторов. И авторы не имеют достойного дохода.

    Вы предпочитаете инди или коммерческое кино?

    Когда я работаю над фильмом, я не рассматриваю его как комерческое или инди. Они такие же. Будь то мрачный или смешной мир, Вы стремитесь соответствовать ему.

    Как люди реагируют, когда они слышат, что Вы свободно говорите на тамильском и хинди?

    Это забавно, особенно на Юге. Когда я вхожу в магазин, люди обсуждают меня, — ‘эй, да она горячая’ — или что-то в этом роде, и прежде чем я покину магазин, я говорю что-то на тамильском языке, — у них падают челюсти.

    Я путешествую ради еды. Я хожу в любимые заведения местных жителей. Я люблю бенгальскую и японскую пищу. Каждый февраль я еду в Кашмир ради лыжного спорта, где я объедаюсь на кашмирской кухне.

    С какой болливудской актрисой Вы больше всего ладите?

    С Дипикой Падукон, потому что мы провели так много времени во время съёмок фильма Эта сумасшедшая молодёжь/Yeh Jawaani Hai Deewani. Она чрезвычайно настоящая, несмотря на славу. Она очень материнская. Я раньше называла её мать-земля, потому что на съёмках она добывала еду.

    Как известность изменила Вас?

    Будучи известной, я должна себя часто защищать, потому что Вы становитесь восприимчивыми к всеобщему мнению. Я очень открытый человек, и мне трудно быть скрытной, но Вы должны делать это, когда Вы становитесь известными, потому что они хотят видеть Вашу уязвимую сторону.

    Какое-либо сообщение для Ваших поклонников?

    Спасибо. Вы, ребята, потрясающие и мне нравится Ваш выбор и вкус. Я надеюсь продолжать удивлять Вас.

    20.06.2014, 16:26#11
    5 пользователя(ей) сказали cпасибо:

    Исповедь Калки Кочлин
    (сводная информация)

    Калки Субраманиам - полная биография

    У Калки европейская внешность и индийская доброжелательность и общительность. Впервые в 18 лет она по желанию родителей поехала учиться в Англию, в Goldsmiths, в университет Лондоне. Поступила на трёхгодичный курс искусства драмы и театра.

    В Лондоне Калки чувствовала себя чужестранкой. В Индии её постоянно окружали люди. В Лондоне она была предоставлена сама себе. В Лондоне она поняла, что не может быть англичанкой. Калки не воспринимала английскую культуру, не имела понятия о телевизионных шоу, об английском юморе. Там она раз и навсегда уяснила для себя, что хотя она — человек двух миров, но её родиной может быть только Индия, где она родилась и прожила эти первые 18 лет, дыша горным воздухом в Каллати, маленькой деревушке возле Ути и бегая босиком в Пондишери по песчаному морскому пляжу.

    Кстати, в Лондоне её называли на французский лад Коклин. Когда Калки спрашивали: «Откуда ты? Ты не выглядишь англичанкой и даже француженкой». Она отвечала: «Я из Индии». «Ты не похожа на индианку», — говорили ей.

    Она до сих пор не может привыкнуть к Мумбаи. Постоянные автомобильный пробки, загазованность, шум, сплетни .

    Она приехала в Мумбаи, чтобы стать актрисой. После нескольких лет работы моделью и на театральной сцене пришла на студию на кастинг фильма «Dev D» (2009). «Когда режиссер Анураг Кашьяп увидел мой альбом с фотографиями, — вспоминает Калки, — то сразу отверг мою кандидатуру». Не такой он представлял себе школьницу Чанду, которая торговала свои телом. Калки повезло. Продюсеры сделали видеозапись проб и показали её Анурагу. Режиссёр пришёл в восторг. И Калки в 2010 г. завоевала не только премию журнала «Filmfare», как «лучшая исполнительница второстепенной роли», но и сердце Анурага. 30 апреля 2011 в Ути они сыграли свадьбу.

    «Тогда Анураг, — говорит Калки, — спас меня от работы в примитивных коммерческих фильмах. Но я вынуждена была подчиниться его воле, сниматься только в его фильмах, в фильмах его друзей и даже в фильмах друзей его друзей. После «Dev D» я снималась в трёх фильмах, где вынуждена была играть проститутку. В «Shaitan» (2012) я снималась в роли наркоманки. В фильме «That Girl In Yellow Boots» (2011, Калки была соавтором сценария этого фильма) я играла европейскую девушку, разыскивающую своего отца в Мумбаи. Я хотела это показать в светлых тонах, но Анураг настоял, чтобы всё выглядело мрачно. Пришлось уступить. В фильме «Jawaani Hai Deewani» (2013) я впервые не снималась в отрицательной роли. Анураг никогда не проявлял интерес к моей актёрской деятельности.

    В 2009 я вместе с Прашант Пракашем написала сценарий пьесы «Skeleton Woman». Мы играли эту мрачную комедию в переполненных залах, получили несколько премий. Журналисты почему — то приписали авторство этой пьесы Анурагу. У него даже не нашлось времени прочитать мой сценарий», — говорит Калки, улыбаясь.

    Калки Субраманиам - полная биография

    13 ноября 2013 г. Калки и Анураг приняли решение жить отдельно. Калки купила себе квартиру в Мумбаи. «Там нет пока никакой мебели, — говорит актриса. — Только кровать. Нет телевизора. Да, он мне и не нужен. Фильмы и теле — шоу я смотрю по Интернету.
    В свободное время я читаю или пишу. Когда застреваю в пробках, включаю Instagram и твиттер. Напряжённая работа спасает меня от одиночества. В прошлом году я работала 9 месяцев безостановочно. Всё же смогла вырваться в Кашмир покататься на лыжах и съездить к друзьям на свадьбу в Дакку».

    В настоящее время у Калки Кочлин на руках контракты на 4 фильма: (1) романтическая комедия «Happy Ending» (реж. Кришна Д.К., Радж Нидмору, продюсер Саиф Али Кхан, где она снимается вместе с Саиф Али Кхан. Её съёмки в этом фильме уже закончились); (2) 12 мин. короткометражная кинолента «Severing Ties» и (3 — 4) два полнометражных фильма: «Margarita with a Straw’ (Калки играет парализованную девушку Лайлу, прикованную к инвалидному креслу) и вместе со своей подругой Рича Чхаддха снимается в «Jia aur Jia».

    И, конечно, театр, к которому у неё больше лежит душа, чем к кинематографу. Калки Кочлин недавно заявила журналистам, что собирается стать театральным режиссёром. Она работает над сценарием пьесы «A Play on Death» (рабочее название) и собирается её поставить на сцене в качестве режиссёра . Это — сатира на тему смерти.

    В настоящее время Калки занята на сцене в пьесе под названием «Hamlet: The Clown Prince». Это — пьеса в пьесе, театральная адаптация «Гамлета», где все актеры выглядят клоунами . Калки занята в роли клоуна Фифи (Phephe), который играет Офелию. С этой пьесой они ездили этим летом в США.

    Кроме того, зрители видели Калки в роли аргентинской поэтессы Виктория Окампо в пьесе «Colour Blind». Сценарий этой пьесы написал и поставил на сцене Манав Каул (он снимался в фильме «Kai Po Che»). В основу сюжета этой пьесы положено двух месячное пребывание Рабиндраната Тагора в Буэнос- Айресе 1924 г. и его любовный роман с Викторией Окампо. Роль Тагора исполнял актёр телевидения Сатьяджит Шарма.

    22.07.2014, 08:55#12
    2 пользователя(ей) сказали cпасибо:

    Пураб Кохли и Калки Коечлин об игре в пьесах

    Калки Субраманиам - полная биография

    Калки Коечлин и Пураб Кохли в настроении для любви. Пураб пытается завоевать сердце возлюбленной, но не находит слов. Калки любит внимание, но ждет, что он произнесет три заветных слова. Он продолжает бороться . до команды «перерыв» и начинает весело хихикать. Так проходят репетиции веселого спектакля «Trivial Disasters» режиссера Атула Кумара. Пьеса состоит из девяти историй — предложение руки и сердца, переговоры с похитителем, интервью с серийным убийцей и самоубийство. Кроме Пураба и Калки, в ней также играют Рича Чадда и Кюрус Сахукар. И команда планирует тур по 12 городам с 20 прайм-тайм шоу. На самом деле, они уже получили высокую оценку в Бангалоре и Мумбаи. Отрывок из интервью с Пурабом и Калки .

    Расскажите нам о ваших ролях .
    Пураб: Это девять историй, и у нас несколько ролей. Я играю влюбленного, который делает предложение, серийного убийцу, мальчика, который возвращается к своим родителям, ребенка, который приходит к исповеди и человека, который хочет покончить с собой.
    Калки: Я играю застенчивую девушку, слепую известную поэтессу, мумбайскую леди из ток-шоу и французскую продавщицу.

    06.10.2014, 14:45#13
    2 пользователя(ей) сказали cпасибо:

    Калки Субраманиам - полная биография

    «Снова брак? Нет, наверно, нет», — Калки Коэчлин

    Вы не можете игнорировать Калки Коэчлин в заголовках новостей. Совсем недавно актриса попала в центр внимания, получив Специальный приз жюри на награждении Национальной премиеи за свое потрясающее выступление в «Margarita With A Straw». В последнее время она получила личное письмо от Мелинды Гейтс (жены владельца Microsoft Билла Гейтса), которая оценила по достоинству ее стихотворение о насилии в отношении женщин. В личной жизни, Калки тоже попала в новости по поводу ее якобы близких отношений с Фарханом Акхтаром. Она отказалась признавать слух, просто сказав «Нет комментариев!»
    Она лучше сосредоточится на более актуальных вопросах, таких как ее фильмы, и проблемах, за решением которых она стоит.

    Говоря о своей победе в Национальной премии, Калки сказала: «Это проверка, что я — индианка». Коэчлин ведет долгую борьбу с людьми, которые не верят в то, что она — индианка. Она может быть французского происхождения, но она — индианка в сердце. Она сказала: «Я родилась и выросла здесь. Национальная премия подчеркнула мою национальную идентичность».

    Ее изображение Лайлы, девушки-лесбиянки с церебральным параличом, в «Margarita With A Straw» завоевало признание. Актриса сказала: «Даже консервативные тетеньки в моем доме оценили фильм». Она ездила на инвалидном кресле в течение 6 месяцев, чтобы подготовиться к этой роли. Ей даже пришлось поцеловать девушку. «Будь то поцелуй с мужчиной или женщиной, это трудно сделать перед командой из 20 человек, которые смотрят на тебя. Это делает вас сознательной», — смеется она.

    Калки всегда говорила о социальных проблемах. «Вы сталкиваетесь с таким большим количеством неравенства и несправедливости, как только вы выходите из своего автомобиля с кондиционером. Некоторые люди работают на NGO (неправительственные организации), некоторые из них жертвуют деньги… у людей есть свой собственный способ содействия. Но так как я актриса, писать или говорить об этих проблемах, и есть мой собственный способ», — сказала она.

    Калки также считает, что все споры о феминизме следует переориентировать на равенство между мужчинами и женщинами. Она говорит: «Мы должны разрушить миф, что феминизм — это уничтожение мужчин». Она также всерьез относится к социальной ответственности. Именно поэтому Коэчлин решила обнародовать свои собственные жизненные ситуации с жестоким обращением с детьми. Идея заключалась в том, чтобы создать понимание того, чтобы женщины не прекращали открыто говорить об этом. «Я никогда не хотела делиться своей собственной историей, потому что получила бы только ненужную огласку. Но я хотела, чтобы девушки и их семьи смогли рассказать о своих бедах, и чтоб ни один насильник не ушел от ответственности», — утверждает актриса.

    Калки также не хочет говорить о своем бывшем муже Анураге Кашьяпе. Она считает, что все должно остаться в прошлом. Говорит о своем мнении о взаимоотношениях: «Отношения, как яйцо, вам нужно тщательно их выстроить. И будь то эмоциональная или физическая… это неверность. Если кто-то сможет признаться в этом, то вероятно, легче прощать». Она советует женщинами оставаться сильными и независимыми, даже когда они любят. И считает, что отношениям нужно время, но актерам это трудно. «В обычной работе у вас есть выходные, чтобы провести время с семьей и близкими, но нам это не дано».

    Может быть поэтому она потеряла веру в идею брака. «Снова брак?» Калки закатывает глаза. «Нет, наверно, нет. Можно жить, не вступая в брак. Брак – это чья-то собственность». В то же время, как Калки, кажется, разочаровалась в браке, она сказала: «Хотя никогда не говори никогда». В браке или нет, актриса хочет стать матерью. Но она не слишком уверена в том, что сможет воспитывать ребенка без его отца. «Я не знаю, будут ли у меня силы стать матерью-одиночкой. Я буду наверняка нуждаться в помощи партнера», — говорит она. Коэчлин призналась, что трудно быть одинокой женщиной, и порой ей приходится сознаться на свою черную полосу в своей жизни. «В последнее время парень бил меня всю ночь, так как он был пьян».

    Ей также не нравится тот факт, что в Индии есть навязчивая идея с белой кожей. «Красота не имеет ничего общего со справедливостью. Я знаю людей, которые с темной кожей выглядят сногсшибательно», — сказала Калки. Кроме того, актриса сталкивается со стереотипом «иностранка». Но она нашла решение этой проблемы. «Я начинаю отвечать им на тамильском, чтобы доказать свою точку зрения».

    Такая одержимость «иностранка» обостряется в поездки в Гоа. «Даже когда я со школьными друзьями посещаю Гоа, торговцы наркотиков всегда спрашивают меня, нуждаюсь ли я в наркотиках. Они просто сосредотачивают внимание на мне, а не моих индийских друзьях. Это всегда меня расстраивает». Калки также признает, что пытается преодолеть все время свою идентичность. «Я чувствую в себе индийское, потому что я родилась и выросла здесь. Но в то же время люблю французское влияние. Я выросла, смотря французские фильмы. Я говорю с мамой по-французски».

    Коэчлин – фанат книги. «Мне нравится не художественная литература, биографии и поэзия. Я люблю читать биографию Стива Джобса», — говорит она. Она также была под впечатлением от победителя Оскара «Spotlight». «Я плакала весь фильм».

    Калки Коэчлин как актриса имеет репутацию интеллектуала. «Но я веселый человек. Я ближе всего к моей героине Адити в «Yeh Jawaani Hai Deewani». Я росла сорванцом. Я не принимала жизнь слишком серьезно», — объясняет актриса, добавив: «Очень важно смеяться над собой».

    У нее есть много поводов до улыбки, когда речь заходит до карьеры. В ближайшем будущем у Калки будет режиссерский дебют Конконы Сен Шарма «A Death In The Gunj», 12-серийный веб-сериала «Smoke», «Jia Aur Jia» Говарда Росемейера, «Mantra» Николаса Кхаргонкара и Сони Раздан «Love Affair». А сейчас у нее ожидается релиз «Waiting» Ану Менона, с Насируддином Шахом, где она играет замужнюю женщину. Полный пакет.

    «Шамбала»

    «Шамбала»

    (отрывок из книги «Путешествие в Шамбалу»)

    «Eсли вы меня спросите, что меня более всего вдохновило, я не колеблясь отвечу: “Шамбала”», — так в своем дневнике путешествий по Гималаям когда-то писал Николай Рерих. Спросили бы меня о том же, и я бы только подтвердила: ШАМБАЛА. Не помню, когда впервые услышала это название, наверное, в отрочестве, однако до сих пор вспоминается непередаваемое, безутешное чувство ностальгии, которое меня охватило: ШАМБАЛА. Эта почти космическая тоска снова и снова настигает меня, едва услышу слово, произносимое всегда как будто шепотом: Ш-Ш-Ш. (указательный палец предупреждающе поднесен к загадочно улыбающимся губам). АМБАЛА (печать, которой запечатаны величайшие тайны). ШАМБАЛА.

    Я не знаю, является ли ШАМБАЛА благословенным пространством здесь, на этой Земле, или в каком-нибудь параллельном мире, или где-то на далекой звезде, в другой галактике, или в нас самих. ШАМБАЛА. Возможно, это лишь еще одно понятие, относящееся к той Великой Пустоте*, которую не в состоянии постичь наш болезненный рассудок, погруженный в хаос форм: быть может, это даже не понятие, не слово, не звук, а выражение Тишины, эхом повторяющей гул Вечности, который не способно уловить наше ухо; той Тишины, что в полнолуние серебристой волной накатывает, скользит через Гималаи, увлекает и манит: в Шамбалу, в Шамбалу, в ШАМБАЛУ.

    ШАМБАЛУ узнаешь то в радужном светящемся иероглифе, то в печальном вопросе, мелькнувшем на мгновение во взгляде путешественника по странам Востока; красивой женщины в шляпе, украшенной бумажными цветами; замечтавшегося бритоголового монаха в одеянии оранжевого цвета; победно улыбающейся во весь свой беззубый рот сумасшедшей; старого бородача, сопровождаемого стаей собак; маленького заплаканного человечка, играющего на флейте. ШАМБАЛА.

    Уже какое-то время я скрупулезно собираю все, что только удается услышать о Шамбале, но с накоплением этих редких знаний еще более неосязаемым, еще более туманным становится ее образ. Мне известно, что названия Шамбалы, а также ее столицы Калапы, впервые были упомянуты в старинных священных писаниях Индии — в Пуранах и в Махабхарате. На Запад легенду о спрятанном в Гималаях Земном Рае в 1627 году принесли два иезуита-миссионера, Йоак Каброль и Эстевар Каселла, пытавшиеся распространять учение Христа в Бутане. Трудно сказать, отправлялись ли на поиски Шамбалы какие-нибудь португальские или испанские экспедиции, однако спустя почти двести лет, в 1820 году, появившийся в Тибете географический атлас перенес эту благодатную страну. в Европу. Автор тибетской «Всемирной географии» утверждал, что открыватель Америки Колумб родился в городе Генуе, что в королевстве Шамбала. В комментариях было прибавлено, что Шамбалу также называют Кастилией, а ее столицу Калапу —Мадридом.

    Путешествию в Шамбалу посвящено много тайных тибетских книг, и почти во всех этих книгах утверждается, будто это королевство следует искать к северу от Алмазного Престола, т. е. Бодхгаи, места, где Будда Шакьямуни достиг Просветления. Некоторые авторы даже указывали приблизительное количество миль до столицы Шамбалы Калапы. Этим воспользовался учитель XIII Далай Ламы Агван Доржиев, которого многие считали русским шпионом в Лхасе и который пытался доказать, что на расстоянии 3000 миль к северо-западу от Бодхгаи находится как раз Москва или Петербург, а династия Романовых — самые настоящие Калки, правители Шамбалы. В Китае начала этого века уверяли в обратном: дескать, русские с англичанами являются так называемыми «млехами» — варварами, безбожниками, слугами зла; именно с ними с незапамятных времен в течение столетий сражаются богатыри Шамбалы.

    Лев Гумилев предполагал, что Шамбала — это Сирия во времена правления династии Селевкидов, Александр Чома де Кереши советовал искать ее по течению реки Сырдарьи, а Рерихи, хотя и помнили распространенную на российских просторах легенду о Беловодье, верили, что Страна Сияющая находится в Гималаях.

    В сознании западных людей Шамбала нередко связывается с Тибетом, или по крайней мере существует уверенность, будто тибетцы поддерживают с нею тайные и очень тесные отношения. Жители «Страны Снегов» и в самом деле утверждают, что переняли у Шамбалы свою календарную и астрологическую систему, а также знания по медицине, кое-какие тонкости религиозной музыки, живописи, архитектуры. Шамбала до сих пор для тибетцев не просто мираж, сотканный из крылатой фантазии и тоски по Истине, как когда-то были для европейцев остров Утопия или Город Солнца. Это не Рай, не Земля Обетованная, однако и сегодня люди молятся о том, чтобы после смерти возродиться в Шамбале. Шамбалу мы не найдем на карте мира, где уже не осталось «белых пятен», поэтому вряд ли стоит надеяться, что вам повезет туда добраться с помощью компаса, надлежащей амуниции и надежного проводника, знающего Гималаи лучше, чем свои пять пальцев. И все-таки Шамбала — не вымысел, а реальность, ведь все тибетские ламы в один голос подтвердят, что то, что мы называем «реальностью», считая себя людьми «здравого ума», на самом деле величайший вымысел.

    Ансельм Кентерберийский доказывал существование Бога, приводя довод, что если Его не существует, то невозможно и само понятие Всевышнего. Как же может не существовать страна, раз есть ее название и даже имеются книги, в которых описано, как туда добраться?! В них не меньше скрупулезных деталей, чем в путеводителях по Индии или Непалу из серии «The Lonely Planet». И во всех единодушно утверждается, что Шамбала находится здесь и сейчас, на Земле, на одинокой планете людей.

    У кого пелена иллюзий спадает с глаз, тот и видит Шамбалу. Первый тибетский путеводитель по Шамбале написал в XIII веке монах и путешественник Манлунгпа. Однако точкой отсчета он выбрал не Бодхгаю, а свой дом, указывая, что отсюда надлежит двигаться по направлению к Ладакху, потом в страну Хор, затем повернуть в королевство Согпо (Монголию) и приблизительно года через два можно без особых забот и печалей достигнуть Шамбалы. Позже другие авторы отвергли приземленность описаний Манлунгпы, трактуя путешествие в Шамбалу не как внешнее, но как внутреннее странствие пилигрима.

    Самое известное произведение такого характера под названием «Путь в Шамбалу» (тиб. «Шамбалай Ламйиг») написал в 1775 году III Панчен Лама* Тибета Лобсанг Палден Еше. Он родился в 1737 году, в возрасте четырех лет был признан тулку*, т. е. переродившимся Панчен Ламой и воплощением Будды Амитабхи*. Мальчика поселили в постоянной резиденции панчен лам, в монастыре Ташилунпо, где он всех удивлял своими необыкновенными способностями, ранней склонностью к мистицизму и сложным духовным занятиям, влечением к истории, поэзии, искусству афоризма. Все говорили о юном Панчен Ламе как о выдающейся харизматической личности, а гражданин Британии Джордж Богле, первым побывавший в Тибете, оставил в своих дневниках особенно теплый и привлекательный портрет этого человека. Лобсанг Палден Еше умер в 1780 году от оспы во время своего миссионерского путешествия в Пекин, в котором его сопровождала многочисленная свита, состоявшая из 500 монахов, 100 чиновников, 800 слуг, а также нескольких ачарьев (докторов метафизических наук) из Индии.

    Полное название трактата III Панчен Ламы звучит так: «История Арьядеши и Путь в Шамбалу, Святую землю». Арьядеша — это Индия, которую Лобсанг Палден Еше описал с подлинным талантом историка. Зато «Путь в Шамбалу» — произведение совсем иного толка. Оно составлено как садхана. Садхана — своеобразная инструкция по тантрической* медитации, в которой очень точно указано, как надлежит обращаться со своим физическим, а также Тонким телом*; какую мантру и сколько раз следует повторять, какую мандалу или божество нужно созерцать, как изменить свою суть, превращая ее в совершенный облик высших сфер. На санскрите «садха» означает «выполнение», «завершение». В тибетском языке садхана называется «сгруб таб» — средство на Пути к совершенству, пробуждению, просветлению. Тот, кто готов отправиться в Шамбалу, в этом тексте назван садхака. По-моему, для его характеристики очень подошел бы и придуманный тибетологом Робертом А.Ф. Турманом термин «психонавт». Этот автор подчеркивает, что культура Тибета всегда была ориентирована на изучение духовных, внутренних глубин человеческой души и его разума, а Запад больше интересовали материя и расширение вовне, начиная с походов крестоносцев с целью поработить другие страны и народы и кончая покорением природы и полетами в космос. Так вот, согласно Р.А.Ф. Турману, символом, венчающим Западную цивилизацию, мог бы быть астронавт, а тибетскую — психонавт, личность, осмеливающаяся путешествовать в самые отдаленные уголки своей внутренней Вселенной.

    Психонавты, люди решительные, совершающие духовные подвиги внутри себя, в тибетском обществе всегда почитались и почитаются, вызывая величайшее уважение. Здесь мне бы хотелось привести замечание исследователя религий Мирча Элиаде о том что для культур и философских систем Востока главным является не само утверждение Высшей Истины, а ее сотериологическая функция, поскольку, лишь познавая Истину, человек становится свободным. Философским спекуляциям и закрытым метафизическим теориям противопоставляется «живая материя» — человек и его жизнь. Она должна быть очищена, облагорожена, изменена, освобождена с помощью духовной алхимии. Религиозные тексты в буддизме всегда имеют не только онтологическую, но и практическую сторону, настоятельно предлагая вырваться из силков пространства и времени; разрушить стены, возведенные законами и обстоятельствами, реальностью; завоевать настоящую свободу, высочайшую благодать, бессмертие. Такова и книга III Панчен Ламы.

    Во вступлении «Пути в Шамбалу» подчеркивается, что садхакой движет не любопытство, не жадность, не высокомерие, не авантюризм; что он не преследует никаких других целей, кроме желания служить всем живым и страдающим существам. Тибетские легенды утверждают, что в конце Калиюги, эпохи упадка и отчаяния, в которой мы живем, Шамбала будет на Земле единственным местом, где сохранится духовное учение, способное спасти все человечество.

    Знаки, предвещающие конец света, когда-то предсказанные богами Золотого века, Лобсанг Палден Еше описывает следующим образом: «В будущем мышление всех рождающихся на Земле людей станет все более болезненным и искаженным, а доктрина сына королевы Майи (Будды Шакьямуни) — все более очерненной, опороченной. Обнаружится все больше людей, предлагающих на разных языках неверные выходы. В те времена не будет никаких настоящих духовных или трансцендентальных достижений — сиддхи*. Чувствуя, что у них больше нет духовных сил, люди постоянно будут вести борьбу между собой. Совершенство станет для них недостижимо, поэтому жители Земли будут распространять вокруг себя одно лишь страдание. Высший смысл, которого все еще будут жаждать единицы и по которому они будут тосковать, сделается недостижимым. Люди будут становиться все грязнее, все более замаранными, из-за чего от них попрячутся даже духи, не говоря уже о богах. »

    С наступлением таких времен отважнейшие из людей и должны отправляться в Шамбалу, чтобы набраться мудрости и передать ее другим. Лобсанг Палден Еше подчеркивал, что такой странник должен будет овладеть искусством созерцания и медитации, а глупцам, несмышленышам, «дуралеям с детским сознанием, которые забрались на кучу навоза в надежде достать луну», вообще незачем нос из дома высовывать. Тому же, кто готов в Путь, следует дождаться разрешения, которое чаще всего дается во сне. Тех, кто не получил такого разрешения, подстерегает множество опасностей. Несчастных станут преследовать демоны и злые духи, поэтому непослушные странники и в самом деле не достигнут цели.

    Путешествовать надлежит в северном направлении, которое как в индусской мифологии, так и в буддизме считается священным; это связывается с мистическим центром Космической мандалы. Начинать путь рекомендуется с Бодхгайи, посетив до этого один остров, находящийся к западу от континента. Там надлежит медитировать, исполнив множество тайных ритуалов и подношений огню.

    Дальнейшее изложение III Панчен Ламы может показаться лишь игрой необузданной фантазии. Однако на самом деле все препятствия, встречающиеся на Пути психонавта, все враги, чудовища, ужасы представляют собой всемогущие силы, таящиеся в глубинах нашего подсознания; это проявления невидимой, неосознанной энергии, пульсирующей в пространстве вокруг нас. Не познав этих двух миров — внутреннего и внешнего, — мы никогда не достигнем Шамбалы, сияющей по другую сторону границ обыденного, конвенционального, осторожного и прагматического мышления. Итак, как говорят великие тибетские учителя, побуждая своих учеников к духовным подвигам: ВПЕРЕД, В ПАСТЬ К ТИГРУ!

    Лобсанг Палден Еше подробно описал фантастические пейзажи, горы, рощицы, сады, реки, пустыни, города, вдохновенно изобразил невиданные растения, рыб, зверей, птиц, людей, адских и небесных существ. Так, например, еще в начале Путешествия садхака достигнет горы Кокер, на которой растет «очень сладкая трава туяная, а также тилака — трава очень горькая. Из них сочится белая, точно молоко, жидкость. Цветы туянаи красны, как восходящее солнце в своем великолепии; ее листья остры, словно лезвие боевого топора; у нее крепкие корни, и растет она на скалах и тянется к югу. Тилака свисает гроздьями, опускаясь глубоко в бездну, цветы у нее белые, словно сосцы дикой кобылицы. » Путешественнику велено выкопать корни этих растений и совершить некие магические обряды, чтобы одолеть препятствия, насылаемые злыми силами. В другой раз ему предписано исполнить 800 ритуалов подношения огню, бросая в пламя лепестки голубого жасмина, красные цветки кусумы, а потом, обрядившись в белые одежды, в венке из цветущего лотоса, который растет на вершинах ледников, танцевать, испрашивая магические силы у богини Экаджати*.

    Отнюдь не всегда садхаке подобает вести себя столь романтически. В горах Гандхары, где обитают хищные крылатые львы, путешественнику придется собрать убитых ими животных, из мяса приготовить жертвоприношение, а кровью на черной скале нарисовать свирепую богиню — демоницу Мандеку, у которой «тело ужасное, обвитое содранной человеческой кожей; зубы красные, свирепо оскаленные, когда она ест из черепа, наполненного кровью и сердцами». Рисовать в этом Путешествии предписывается не раз, что весьма напоминает современные методы психоанализа, когда странствующий в глубинах своего подсознания человек борется с встреченными чудовищами, изображая и называя по именам их устрашающие воплощения.

    У реки Сатваланы пилигриму предлагается остановиться на отдых и поднабраться сил, ведь ее бурные воды нелегко одолеть. Вдоль речных берегов растет красный дикий рис, и садхака должен питаться кашей из этого риса, приправленной медом, который в изобилии встречается здесь в дуплах деревьев. Заговорив эту пищу с помощью мантры под названием «Драгоценность пространства», путешественник обязан угостить обитающих в быстрых водах рыб. А их там кишит видимо-невидимо, самых разных, со всевозможными головами: людей, обезьян, тигров, львов, леопардов, коров, ворон, попугаев и т. п. Только после этого, как его ублажили, Царь Рыб перенесет садхаку на другой берег.

    Затем паломник достигнет заснеженных гор, где протекает множество речушек, впадающих в 80000 озер и в реку Белую — Ситу (согласно А. Чома де Кереши, это Сырдарья). На востоке и на западе воды ее собираются в ядовитые озера. Они такие холодные, что в них не могу обитать «ни рыба, ни крокодилы, ни птицы, а лишь одни существа из преисподней». Река никогда не замерзает, однако если человек какой-то частью своего тела прикоснется к воде, то тотчас обратится в камень. По берегам высятся горы медного цвета, там тысячи пещер, где живут демоны с медными губами и лошадиными головами, женщины-полубогини из рода асуров*, дочери подземных правителей — нагов*, чарами и обворожительными песнями которых садхаке никак нельзя соблазниться.

    На горе с пятью вершинами путешественника также поджидают искушения. Обитающие там существа — хинары — «всегда веселые, преисполненные благодати, завлекательно играющие с объектами вожделения. Желая соблазнить садхаку, они станут прибегать к чарующим песням и восхитительной музыке. Снедаемые желанием напугать его, они будут издавать устрашающие звуки и принимать ужасающие обличья. Стремясь окончательно погубить паломника, они примутся дуть на него смрадным дымом. » Пилигриму Шамбалы не подобает ни восхищаться, ни соблазняться, ни пугаться, ни отчаиваться, ни поддаваться унынию. Ему следует лишь вспомнить наиважнейшую буддийскую максиму — Пустота не может ранить Пустоту — и, созерцая Пустоту, шагать дальше.

    Если психонавт доверится своим собственным внутренним возможностям, не поддастся ни убаюкиванию надежд, ни засилью страха, если отбросит иллюзорное, двойственное понимание себя и других, ему помогут встреченные в Пути дакини*, мистические женщины, воплощающие в себе Высочайшую Истину, первоначальную Пустоту Вселенной и ее вечное превращение, бесчисленную смену форм мироустройства.

    Пилигриму предлагается интересоваться не только внешними обличьями, но и снами. Например, если он увидит во сне черную кровь, вытекающую из собственных рук и ног, — это хороший знак, означающий настоящее духовное очищение. В Пути следует часто отдыхать, питаться отварами лечебных трав, кореньев и всячески себя оберегать. Достичь Шамбалы садхака должен не истощенным, а полным физических и духовных сил, мистической мощи, словно «обретя новое тело, сильное и очень легкое».

    С приближением к Шамбале любые преграды перестанут устрашать отважного странника, а злых духов и демонов он вмиг укротит силой своей безграничной, всеохватывающей мудрости. Ощутив в себе эту мощь, странник увидит высокие заснеженные горы, напоминающие лепестки исполинского белого лотоса. Это и будут стены королевства Шамбала.

    По словам Лобсанга Палдена Еше, в городах, простирающихся у подножия этих гор, живут люди, которые объединяют в себе оба пола: мужские органы на их телах располагаются с правой стороны, а женские — с левой. О похожих существах писал и первый путешественник в Шамбалу Манлунгпа. Он их описывал так: «Живущие там есть мужчины и женщины в одном теле. Орган мужского пола расположен посередине в правой части бедра, а женский — посередине в левой части бедра. Рассказывают, что каждые три месяца из левого бедра рождается ребенок. »

    Андрогинное существо почти во всех эзотерических теориях символизирует возвращение раздробленного, разрушенного, противоречивого сознания в изначальное совершенное состояние, в мир единый и цельный. Согласно М. Элиаде, «эта ностальгия по изначальной полноте и благодати вдохновляет и освещает все учения и техники, стремящиеся к coincidentia oppositorum в одном лице».

    Путешествие садхаки продолжается, и, миновав горы, напоминающие исполинский лотос, он спустится в прекрасную долину, которая называется «Вечно счастливая». В тот миг на горизонте появится сверкающая и лучащаяся столица Шамбалы Калапа. Перед тем как войти в этот город, странник должен остановиться для совершения последних обрядов очищения, курить фимиам, разбрасывать цветы, произносить мантры и медитировать. В зависимости от духовного состояния пилигрима это покаяние может длиться один или семь дней, две недели или даже месяц. Почувствовав, что он совершенно чист и не запятнан, садхака наконец волен вступить в город благодати и свободы.

    Досконально описав весь сложный и тяжелый путь, III Панчен Лама посвятил самой Шамбале и ее столице Калапе всего несколько страниц. Шамбала имеет очертания мандалы, ее окружает кольцо гор, лес в три ряда, словно мала* или четки, крепостная стена с восемью воротами, двадцать восемь городов, а в центре — столица Калапа, спланированная в форме квадрата, с округлым центральным зданием, выстроенным из драгоценных камней. Все вокруг зеленеет и цветет, щебечут птицы, гуляют животные невиданной красы. Люди Калапы подчинили себе все высшие силы и разговаривают на языке богов — санскрите.

    Е.М. Бернбаум, посвятивший Шамбале исчерпывающий труд, утверждает, что описанное III Панчен Ламой странствие очень напоминает сам процесс пробуждения, который называется Марга, т. е. Путь, или Путешествие. Мотивы пути, странствия, как физического, так и метафизического, можно найти во всех мировых религиях, а их проповедники — Христос, Будда, Магомет — были неутомимыми путешественниками и нигде подолгу не задерживались. Во все времена во всех странах мира люди, влекомые тоской, жаждой Правды, состраданием, надеждой или, наоборот, безнадежностью; исполненные любви к Богу или страдающие от Его утраты; воодушевленные верой или смущенные перед вдруг открывшейся бездной, которую только верой и можно в одиночку заполнить, — по одному, парами или группами отправлялись в Путешествие.

    Уже в глубокой древности мужчины и женщины, перед тем как стать жрецами, шаманами или Воинами Духа, должны были совершить таинственные священные странствия, о которых свидетельствуют повествования и песни, сохранившиеся как у жителей Сибири, так и среди австралийских аборигенов, эскимосов, североамериканских индейцев и мексиканских магов. Странствия пилигримов были популярны в Древнем Египте, античной Греции и в Римской империи. Они сделались неотъемлемой частью духовной практики в странах Востока: достаточно вспомнить обязательное для каждого мусульманина паломничество в Мекку, странствующих всю жизнь по священным местам Индии садху*, идущих по следам пророка Махавиры джайнов*, буддистов Тибета, Кореи, Японии, Китая, посещающих места, которые связаны с Буддой Шакьямуни.

    Христианство также вписало немало страниц в историю паломничеств. Апогеем явился XI век, когда тысячи людей оставляли свои дома и отправлялись в Святую землю, посещая Места Силы, коих когда-то касались стопы Спасителя. Больные исцелялись, трусы становились рыцарями, а падшие — святыми. Это были отнюдь не легкие странствия. На пути странников подстерегали многие опасности: как внешние, так и те, что скрыты в глубинах человеческой души. Как говорится в одной старой сказке, «страннику в спину дышал черт, а в глаза скалилась Смерть». Однако трудности Пути всегда открывают новые перспективы и новый смысл в жизни, до сих пор не изведанную, безграничную свободу.

    И следует ли прибавлять, что хотя паломники и странствовали (странствуют, будут странствовать) по следам разных богов, пророков или святых, искали (ищут, будут искать) Святой Грааль или Сияющую Шамбалу, на самом деле это всегда было (есть, будет) Путешествием к своей скрытой сути, путем к себе. Психоаналитик Шелдон Б. Копп в книге «Если встретишь на своем пути Будду, убей его» писал, что всякое странствие, как внутреннее, так и внешнее, таит для пилигрима угрозу, поскольку за все, что ценно, следует платить, а развитие личности, ее зрелость — одна из самых значительных вещей на Земле, ради которой приходится жертвовать своей невинностью, чувством самосохранения, убеждениями, иллюзиями и надеждами.

    Во всех тибетских текстах утверждается, будто Шамбала имеет очертания восьмилепесткового лотоса — такой ее изображаютна священных картинах, а также на мандалах. В мистических тантристских трактатах повествуется о том, что энергетический центр — чакра*, расположенный в районе сердца, тоже имеет форму восьмилепесткового лотоса. Именно здесь, в сердце, сокрыта наша настоящая суть — природа Будды, наитончайшее, просветленное сознание, Ясный Свет*, который зрим в момент смерти. «Разве может быть еще более точное указание, где искать Шамбалу?!» — спрашивает Самдонг Ринпоче, добавляя, что для того, кто эту мистическую страну нашел в себе, внешняя Шамбала тоже становится реальным местом блаженства, существующим на Земле здесь и сейчас.

    Новое в блогах

    Мнимая Евразия

    Монголы объясняли войну против Руси как месть за убийство их послов.

    Л.Н. Гумилев. Поиски вымышленного царства. 1970. с. 330

    Красавцы, красавеллы и красапеты евразийства Московского и Казанского изводов создали обширный дискурс на тему «Батый ни в чем неуиноуный». Еще относительно построений родоначальника этого дискурса Л.Н. Гумилева возникла шутка: «Никакого ига не было, был ввод ограниченного контингента монголо-татарских войск». С тех пор аргументация значительно расширилась.

    «Никакого святотатства в таком убийстве монголы не видели, и если и ссылались на убийство послов как на повод для мести, то по принципу «ты виноват уж в том, что хочется мне кушать»

    Нам сообщают, что никакого нашествия не было. А если и было, то монголов было совсем немного. А если русских разбила жалкая кучка маленьких человечков на маленьких лошадках, то только потому, что они сами виноваты – разложились и деградировали. Монголы вообще на русских не хотели нападать, а хотели пить вместе кумыс и жевать жвачку мира. А напали только потому, что подлые русские князья убили накануне битвы на Калке монгольских послов, что возмутило монголов, ненавидевших тех, кто убивает доверившихся, и они страшно отомстили.

    Князья были не только сами раздавлены «задами тяжкими татар», но и перебиты были десятки тысяч жителей Киева, Чернигова, Владимира Волынского (последним в голову живьем вбивали гвозди), а потом Русь 250 лет платила репарации.

    Суздальский и Рязанский князь монгольских послов, правда, не убивали и даже более того – дружелюбно вели с ними переговоры, но на них просто необходимо было напасть, чтобы обеспечить татарскую конницу экстренно необходимым ей продовольствием из муромских лесов, без которого евразийские освободители не могли сокрушить злейшего врага России – Запад.

    Монголы штурмовали только те города, которые не капитулировали, а те, которые капитулировали – щадили, так что русские сами виноваты, если их где-то немножко убили. Но вообще разрушения, причиненные монголами, сильно преувеличены: нельзя же каждый 30-сантиметровый слой пепла и горы непогребенных костей лиц, убитых холодным оружием, приписывать монгольскому нашествию!

    Да и в любом случае – это же такая мелочь, по сравнению с тем, что монголо-татарский отряд разгромил ужасных немцев на Чудском озере, а русские вошли в великую евразийскую семью народов, в единое историческое и культурное пространство с Народами Средней Азии и Закавказья, которое существует и до сего дня, если его, конечно, не разрушат коварные противники миграции и вводители виз. Ведь очевидно же, что Батый сражался за безвизовый режим между Россией и Узбекистаном!

    Автору этих строк приходилось уже говорить в первой части настоящих очерков и в эссе «Вымышленное царство» о том, что «завоевателем мира» Чингисхан никогда не был, что «единого политического пространства» от Москвы до Южного Китая не существовало никогда. А «общую судьбу» – точнее общее рабство – русские и народы Средней Азии имели ровным счетом 19 лет – с 1243 по 1262 – и после этого аж до 1865 года практически не встречались.

    Миф о «единой Евразии», частью которой после Батыева нашествия стала Русь – демагогический и ни на чем не основанный. Поэтому поговорим о других мифах, касающихся самого Батыева нашествия и последовавшего за ним периода, обозначенного в позднейшей историографии как «иго».

    Начнем с убийства послов, которых прислал темник Субэдей к русским князьям накануне битвы на Калке в 1223 году. Парадоксально, но факт – с этой популярной и настойчиво проводимой в жизнь Л. Гумилевым и его последователями исторической мифологемой историки (неоднократно критиковавшие многие другие аспекты гумилевской апологии монголо-татар) в полемику, насколько мне известно, не вступали.

    После разгрома государства Хорезмшахов в Средней Азии лучшие полководцы Чингисхана Джебе и Субэдей отправились в длинный рейд на Запад, в котором разгромили грузин, алан и половцев, заставив последних искать защиту на Руси.

    Когда сын знаменитого по «Слову о полку Игореве» половецкого хана Юрий Кончакович пришел за подмогой, русские князья резонно рассудили, что старый и многажды битый враг лучше нового, сильного и небитого, и половцев решили поддержать. Тут-то и появились злосчастные субедэевы послы. Вот как об этом рассказывает Новгородская Первая Летопись:

    «Тъгда же увѣдавъше Татари, оже идуть русстии князи противу имъ, и прислаша послы, къ русскымъ княземъ: «се слышимъ оже идете противу насъ, послушавше Половьць; а мы вашеи земли не заяхомъ, ни городъ вашихъ, ни селъ вашихъ, ни на васъ придохомъ, нъ придохомъ богомь пущени на холопы и на конюси свое на поганыя Половче; а вы възмите с нами миръ; аже выбежать къ вамъ, а биите ихъ оттолѣ, а товары емлите к собе: занеже слышахомъ, яко и вамъ много зла створиша; того же дѣля и мы биемъ».

    Того же русстии князи не послушаша, нъ послы избиша, а сами поидоша противу имъ; и не дошьдъше Ольшья,Вперёднѣпрѣ. И прислаша к нимъ второе послы Татари, рекуще тако: «а есте послушали Половьчь, а послы наша есте избили, а идете противу нас, тъ вы поидите; а мы васъ не заяли, да всѣмъ богъ»; и отпустиша прочь послы ихъ». (Новгородская первая летопись старшего и младшего извода. М.-Л., 1950. с. 62).

    «Монголы штурмовали только те города, которые не капитулировали, а те, которые капитулировали – щадили, так что русские сами виноваты, если их где-то немножко убили»

    Монгольские послы действительно «пришли с миром»: они предложили русским предать своих старых врагов – половцев, напасть на них и, вместе с монголами, ограбить и уничтожить. Л.Н. Гумилев упрекает русских князей в неверии в искренность присланного от всей души посольства, в неоправданной жестокости. Г.В. Вернадский даже предположил, что послов убили не за то, что они были монголами, а за то, что они были христианами-несторианами (Вернадский Г. В. Были ли монгольские послы 1223 г. христианами? – «Seminanum Kondakovianum», т.3. Praha, 1929). Мол, еретиков на Руси ненавидели сильнее, чем язычников, и «рассекающих надвое Христа» рассекли надвое. В своих ранних работах Л.Н. Гумилев также придерживался этой версии.

    Упрек в неоправданной жестокости совершенно безоснователен. И додумывать причины казни послов совершенно не надо. Казнили их за то, что они приехали к русским князьям с лживым ультиматумом. Монголы лгали.

    Вообще, главное качество, которое отмечают у монголов и арабо-персидские, и китайские источники, и русские летописцы – это «льстивость» – умение напористо и изобретательно беззастенчиво лгать. Никто не следовал принципу Сунь-Цзы «война – это путь обмана» с такой последовательностью и свободой от всякой рыцарственности. Но ложь Субэдея была слишком наглядной, поскольку только что тем же самым приемом он обманул самих половцев.

    Два потрепанных монгольких тумена не могли справиться с отличными воинами аланами и половцами, и тогда Субэдей решил их перессорить и разбить по частям. Вот что рассказывает современник событий арабский историк Ибн ал-Асир:

    «Тогда Татары послали к Кипчакам сказать: «мы и вы одного рода, а эти Аланы не из ваших, так что вам нечего помогать им; вера ваша же похожа на их веру, и мы обещаем вам, что не нападем на вас, а принесем вам денег и одежд сколько хотите; оставьте нас с ними». Уладилось дело между ними на деньгах, которые они принесут, на одеждах и пр.; они принесли им то, что было выговорено, и Кипчаки оставили их (Алан). Тогда Татары напали на Алан, произвели между ними избиение, бесчинствовали, грабили, забрали пленных и пошли на Кипчаков, которые спокойно разошлись на основании мира, заключенная между ними, и узнали о них только тогда, когда те нагрянули на них и вторгнулись в землю их. Тут стали они (Татары) нападать на них раз за разом, и отобрали у них вдвое против того, что им принесли». (Золотая Орда в источниках (ЗОИ). Т. 1. М., 2003. с. 26).

    Разумеется, русские князья знали об этом предательстве доверившихся, и когда их попытались поймать на ту же удочку, не могли не отреагировать предельно резко. Провокация ведь была рассчитана на явных глупцов и откровенных подлецов: предать союзников, чтобы самим затем быть преданными. Венской конвенции еще не существовало, в международных отношениях, особенно по отношению к выдвигающим наглые ультиматумы, больше принят был стиль «This is Sparta!». Послов убили.

    При этом надо учесть, что монгольские послы имели заслуженную репутацию беззастенчивых шпионов. Монгольский посол – мусульманский купец Джафар-ходжа (купцы-мусульмане вообще играли огромную роль в монгольской разведке, составляя превосходную спецслужбу Чингисхана, а взамен получая на откуп подати с городов – в том числе и русских) прибыл в северокитайскую империю Цзинь с требованием подчиниться. Его не убили, просто отказали и отпустили.

    От зверской резни это благородство цзиньцев не спасло, зато вернувшись, Джафар стал проводником монголов прямо на столицу Цзинь Нанькоу и был за свои услуги назначен губернатором развалин Пекина (Храпачевский. Р.П. Армия монголов периода завоевания Древней Руси. М., 2011. С. 152).

    Но, быть может, какое бы отвращение ни вызывали коварные предложения монголов, как бы ни были серьезны их подозрения, убивать их не стоило, ибо «у Татар есть обычай никогда не заключать мира с теми людьми, которые убили их послов, чтобы отомстить им» – как писал ездивший к ханам Батыю и Гуюку папский посол Плано Карпини (Плано Карпини. История монголов. Глава последняя. §2). Именно на этом высказывании папского дипломата Л.Н. Гумилев и построил в «Поисках вымышленного царства» мифологему монгольского нашествия на Русь как грандиозной мести за убийство послов, развитую в последующих книгах до масштабного пафоса:

    «А ведь это подлое преступление, гостеубийство, предательство доверившегося! И нет никаких оснований считать мирные предложения монголов дипломатическим трюком. Русские земли, покрытые густым лесом, были монголам не нужны, а русские, как оседлый народ, не могли угрожать коренному монгольскому улусу, т.е. были для монголов безопасны. Опасны были половцы – союзники меркитов и других противников Чингиса. Поэтому монголы искренне хотели мира с русскими, но после предательского убийства и непровоцированного нападения мир стал невозможен.

    Однако монголы не ко всем русским стали проявлять враждебность и мстительность. Многие русские города во время похода Батыя не пострадали. «Злым городом» был объявлен только Козельск, князь которого Мстислав Святославич Черниговский был среди тех «великих» князей, которые решали судьбу послов. Монголы полагали, что подданные злого правителя несут ответственность за его преступления. У них самих было именно так. Они просто не могли себе представить князя вне «коллектива». Поэтому пострадал Козельск». (Древняя Русь и Великая Степь. М., АСТ, 2002. с. 529).

    Гумилев пытается нас убедить, что убийство послов так оскорбляло монголов, настолько противоречило их картине мира, что возникали обстоятельства непреодолимой силы. Они не могли не уничтожить русских, даже если бы хотели, так как голос крови, долг мести и пепел убитых стучались в их грудь.

    Мстительность монголов – это несомненный факт. Любая агрессия, любой геноцид – как, к примеру, геноцид племени татар, оправдывались Чингисханом именно ссылкой на необходимость мщения. Как отмечает в своей биографии Чингисхана выдающийся русский востоковед Е.И. Кычанов: «Именно Чингис возвел месть в культ, он провоцировал и тщательно готовил войны и вел их предельно жестоко» (Властители Азии. М., 2004. с. 418).

    «Считая, если верить Гумилеву, убийство послов за безусловный сasus belli против Руси, монголы молчат об этом факте, как партизаны на допросе»

    Хотя истребление целой страны в отместку за смерть нескольких послов свидетельствовало бы о крайней степени психической неадекватности. Это как если бы РФ сегодня в отместку за избиение дипломата Бородина послала в Гаагу баллистическую ракету.

    Но в конструкции о пережитой монголами смертельной обиде есть загвоздка. И даже не одна. Прежде всего, утверждению «мир стал невозможен» очевидно противоречит летописный рассказ. Узнав об убийстве первых послов, Субэдей с упреками присылает вторых, которых, кстати, благополучно отпускают. Зачем присылать новых послов, рискуя и их убийством, если дорога к миру закрыта и остается только воевать?

    Десятки страниц рассказов современников на всевозможных языках полны историй о том, как монголы присылают, присылают и присылают послов, рассчитывая убедить противников сдаться. И поступают с исключительной подлостью со сдавшимися, как, к примеру, с жителями Самарканда, о чем рассказывает Ибн аль-Асир (ЗОИ). Т. 1. М., 2003, с. 17:

    «Сказали им неверные: «Выдайте нам ваше оружие, ваше имущество и ваш скот, и мы отошлем вас к вашим [родичам]». Так они [жители] и сделали. Но, отобрав у них оружие и скот, [Татары] наложили на них меч, избили их до последнего»(«предательство доверившегося» – говорите?).

    В приводимой Юлианом Венгерским грамоте венгерскому королю от монгольского каана сказано «тридцатый раз я отправил к тебе послов» (Аннинский С.А. Известия венгерских миссионеров XIII-XIV вв. о татарах и восточной Европе// Исторический архив, Том III. М.-Л. 1940. с. 89).

    Потрясающая настойчивость. Нежелание монголов продолжать переговоры с теми, кто убил их послов, – надуманная фантазия. Но, может быть, продолжая переговоры, монголы остро переживали случившееся? Ничего подобного.

    Единственным источником, упоминающим избиение послов русскими князьями, является. Новгородская первая летопись. То есть русский источник. Ни один арабский, персидский или китайский источник, ни один автор, писавший с монгольской стороны, ни единым словом эпизод с послами не упоминают. Рашид ад-Дин, самый подробный и тщательный из летописцев деяний Чингисхана, рассказывает о битве на Калке так:

    «Затем они напали на страну урусов и на находящихся там кипчаков. К этому времени те уже заручились помощью и собрали многочисленное войско. Когда монголы увидели их превосходство, они стали отступать. Кипчаки и урусы, полагая, что они отступили в страхе, преследовали монголов на расстоянии двенадцати дней пути. Внезапно монгольское войско обернулось назад и ударило по ним и прежде, чем они собрались вместе, успело перебить [множество] народу. Они сражались в течение одной недели, в конце концов кипчаки и урусы обратились в бегство. Монголы пустились их преследовать и разрушали города, пока не обезлюдили большинство их местностей». (Рашид ад-Дин. Сборник летописей. т. 1, Кн. 2 М.-Л., 1952. с. 229).

    Ибн ал-Асир, подробно рассказавший о том, как Субэдей обманул половцев, дает и подробную картину битвы (ЗОИ. Т. 1. М., 2003. сс. 26-27). Как князья решают противостоять монголам, как монголы нападают, русские и половцы идут им навстречу, как несколько дней шла битва. О пересылке послами ни слова.

    Обратим, кстати, внимание, что все источники с монгольской стороны описывают поход Субэдея на Русь как наступательный, как нападение на урусов, как агрессию, а не как вынужденную самозащиту после неудавшихся переговоров. Книга «Юань ши» – подробнейшее, в духе Сыма Цяня, описание истории монгольской династии, сопровождаемое биографиями выдающихся полководцев.

    Подробная биография «героя» Калки Субэдей-баатура: «Также дошли до реки Калки, встретились и имели одно сражение со старшим и младшим Мстиславами, относящимися к русским. Пленили их. Усмирили народ асов и вернулись» (ЗОИ, т.III, М., 2009. с. 228). О послах ни слова.

    Повторюсь еще раз. Об убийстве монгольских послов мы знаем только из новгородской летописи. Если бы летописец не счел нужным об этом упомянуть – мы бы об этом ничего не знали и рассуждений о монгольском нашествии как «мести за послов» просто не существовало бы.

    Не странно ли? Считая, если верить Гумилеву, убийство послов за безусловный сasus belli против Руси, монголы молчат об этом факте, как партизаны на допросе, хотя должны кричать всем и каждому, что их война с урусами справедлива. И напротив, русский летописец из северного Новгорода (впрочем, прекрасно осведомленный, гораздо лучше своих южных коллег) рассказывает об этом эпизоде.

    Без явного осуждения, но исподволь встраивая в свой рассказ идею наказания князей за грех, каковой проникнута вся повесть о битве на Калке. Очевидно, что не монголы, а только и исключительно русский летописец видели в этом убийстве послов нечто нравственно небезупречное.

    Монголы же охотно пользовались убийством послов как предлогом для мести (о чем без всякой придуманной Гумилевым метафизики сообщает осторожный Плано Карпини), но, в случае с Русью, они этого предлога явно не заметили. Попросту позабыли о нем. Не исключено, что отчитываясь о своем походе (не забудем, что летописец знает эту историю от русских участников битвы, а персы, арабы и китайцы – из отчетов Субэдея), полководец даже не счел нужным упомянуть этот эпизод, выставлявший его не очень успешным дипломатом, как малозначащую деталь.

    Ну и, наконец, главное. Оценим метафизические откровения Л.Н. Гумилева из «Поисков вымышленного царства» (М., 1970. С. 291):«Убийство доверившегося – оскорбление естества, следовательно божества. Люди, причастные к предательству, не должны жить и производить потомков, ибо монголы признавали коллективную ответственность и наличие наследственных признаков (мы бы сказали – генофонда)».

    Запомним суровый приговор мыслителя-евразийца: потомки того, кто убил послов, жить на этом свете не должны, должны быть навечно вычеркнуты из генофонда.

    А теперь вернемся к Рашид ад-Дину – замечательному персидскому историку, визирю Хулагидов – потомков Чингисхана, правивших Ираном, составившему свою обширную историю в духе панегирика великому завоевателю. Вот его рассказ о том, как прадед Чингисхана Хабул-хан обошелся с послами императора Цзинь:

    «Следом за [ним] прискакали посланные. Невестка, взятая им из племени куралас, по имени Мати, имела новоприготовленный шатер. Его разбили для послов и их [там] поместили. Затем, так как сыновья [Кабул-хана] отсутствовали, он сказал [своим] невесткам и слугам [хадам]: «Я вас для того взял и держу столько слуг и челяди [хашам] ради того, чтобы в такой момент смертельной опасности все вы были бы со мною единодушны. Мы убьем этих послов, если же вы откажетесь, я вас убью. Когда хитаи нападут на меня, я не останусь в живых, [но] сначала я покончу с вами, ибо говорят, что на миру и смерть красна!». [Тогда] они согласились и напали вместе с ним на послов [Алтан-хана], перебили их, а [сами] благополучно спаслись из этой беды». (Рашид ад-Дин. Сборник летописей. т. 1, Кн. 2 М.-Л., 1952. С. 36).

    Итак. Отец Темучжина Есугей-багатур. Сам Темучжин-Чингисхан. Его сыновья Джучи, Чагатай, Угэдей, Толуй и другие. Их внуки Бату, Берке, Гуюк, Хайду, Мункэ, Хулагу, Хубилай, Ариг-Буга и другие. Ильхан Оджейту – господин и покровитель Рашид ад-Дина, согласно «религиозным представлениям монголов» в изложении Л.Н. Гумилева, принадлежали к «проклятому семени» – к потомкам убийцы цзиньских послов Хабул-хана (ему по всей Монголии стоят памятники как основателю монгольской государственности).

    Весь род Чингисхана, если руководствоваться логикой Л.Н. Гумилева, не должен был жить и производить потомков. А Рашид ад-Дин излагает рассказ о страшнейшем преступлении предка Чингисхана так спокойно и весело, как будто это подвиг. При этом домашние Хабул-хана явно были не в восторге от этой идеи. Ему пришлось угрожать убить их, чтобы они решились на совместное с ним преступление (дело тут было не в этике, просто домашние боялись мести цзиньцев).

    Никакого святотатства в таком убийстве монголы не видели и, если и ссылались на убийство послов как на повод для мести, то по принципу «ты виноват уж в том, что хочется мне кушать». Так было, к примеру, после и в самом деле страшной бойни, устроенной по приказу хорезмшаха в Отраре, где перебили 450 присланных монголами купцов и послов (читай шпионов) – мусульман. Интересно, что и после этой бойни Чингисхан сначала попробовал заставить хорезмшаха Мухаммада извиниться, что мало соответствует гумилевскому мифу о святотатстве и непреодолимой жажде мести.

    Выдумку о чрезвычайном неприятии монголами убийства послов опровергает и русское историческое предание. «Повесть о разорении Рязани Батыем» содержит рассказ об убийстве Батыем рязанского посла – князя Федора Юрьевича – за то, что тот отказался предоставить повелителю монголов свою жену Евпраксию.

    «И посла сына своего князя Федора Юрьевича Резаньскаго к безбожному царю Батыю з дары и молении великиими, чтобы не воевал Резанския земли. Князь Федоръ Юрьевич прииде на реку на Воронеже к царю Батыю, и принесе ему дары и моли царя, чтобы не воевал Резанския земли.

    Безбожный царь Батый, льстив бо и немилосердъ, приа дары и охапися лестию не воевати Резанския земли. И яряся хваляся воевати Русскую землю. И нача просити у рязаньских князей тщери или сестры собѣ на ложе. И нѣкий от велмож резанских завистию насочи безбожному царю Батыю на князя Федора Юрьевича Резанскаго, яко имѣет у собе княгиню от царьска рода, и лѣпотою-тѣлом красна бѣ зело. Царь Батый, лукав есть и немилостивъ в неверии своем, пореваем в похоти плоти своея, и рече князю Федору Юрьевичю: «Дай мнѣ, княже, вѣдети жены твоей красоту!»

    «Ни один арабский, персидский или китайский источник, ни один автор, писавший с монгольской стороны, ни единым словом эпизод с послами не упоминают»

    Благовѣрный князь Федор Юрьевич Резанской и посмѣяся, и рече царю: «Не полезно бо есть нам, христианом, тобѣ, нечестивому царю, водити жены своя на блуд,- аще нас приодолѣеши, то и женами нашими владѣти начнеши». Безбожный царь Батый возярися и огорчися и повелѣ вскорѣ убити благовѣрнаго князя Федора Юрьевича, а тѣло его повелѣ поврещи зверем и птицам на разтерзание; инех князей, нарочитых людей воиньских побилъ».

    Представители современной «ордынской историографии», то есть авторы, которые вслед за Л.Н. Гумилевым (и значительно «смелее» его в выводах) апологизируют монголов, Батыя и завоевание ими Руси, порой не пренебрегая откровенными антирусскими выпадами, отмахиваются от этой повести как от «фольклорного произведения XVI века» (характерный образчик такой ордынской историографии: Почекаев. Р.Ю. Цари Ордынские. Биографии ханов и правителей Золотой Орды. СПб, 2012. С.14).

    Это очевидная натяжка. Во-первых, фольклорным памятником по всем формальным признакам является и «Тайная история монголов» – основной источник о жизни Чингисхана. И однако же ею пользуются без зазрения совести. Во-вторых, как справедливо отметил Д.С. Лихачев (Избранные работы. т. 2 Л., 1987. С. 261), при том, что известная нам рукописная традиция «Повести о Николе Заразском», в состав которой входит повесть о разорении Рязани, восходит к XVI веку, внутренняя критика текста показывает, что он не мог быть написан позже середины XIV – автору известны реалии, которые в XVI веке уже были давно забыты.

    Кстати, сам Л.Н. Гумилев очевидно принимает рязанские повести за подлинные – он считает историчной фигуру Евпатия Коловрата и, мало того, на основании повести о действиях его отряда предлагает свои гипотезы о числе вторгшихся на Русь монголов (От Руси до России. М., 1995. С. 131).

    Но. и Федор Юрьевич и Евпатий Коловрат известны нам только как персонажи «Повести о разорении Рязани Батыем». Никаких проверочных источников мы не имеем. Если историчен один персонаж – Евпатий Коловрат, то историчен и другой – Федор Юрьевич. Разорение Рязани было таким ужасающим, а его обстоятельства столь шокирующими, что, конечно же, в памяти народной должен был сохраниться такой необычный факт, как убийство посланного к Батыю князя. По мнению ведущего современного исследователя Батыева нашествия Д.Г. Хрусталева:«Факт убийства русских послов в монгольской ставке не вызывает сомнений» (Русь: от нашествия до «ига». 30-40 гг. XIII в. СПб., 2004. С. 89).

    Активные дипломатические обмены перед началом войны между Батыем и Рязанью, Батыем и Владимиро-Суздальским княжеством зафиксированы и в других источниках. И источники эти показывают, что никакого проку от ласкового обхождения с батыевыми послами не было.

    «Се бо чюдный князь Юрьи, потщася Божья заповеди хранити и Божий страх присно имея в сердци, поминая слово Господне, еже рече: «О семь познают вы вси человеци, яко мои ученици есте. Аще любите друг друга, не токмо же друга, но и врагы ваша любите. И добро творите ненавидящим вас».

    Всякъ злосмыслъ его, преже мененыя безбожныя татары, отпущаше, одарены бяхут, бо преже прислали послы свое злии ти кровопиици, рекуще: «Мирися с нами». Он же того не хотяше, якоже пророкъ глаголет: «Брань славна луче есть мира студна». Си бо безбожнии, со лживым миром живуще, велику пакость землям творять, еже и зде многа зла створиша» (Полное собрание русских летописей. Т. 1. Лаврентьевская летопись. стб. 468; Лист 163 об.).

    Суздальский князь Юрий Всеволодович отпустил татарских послов с миром, что не помешало Батыю напасть на его землю, разорить её, перебить сыновей князя (одного из них, еще ребенка, Владимира Юрьевича захватили ранее в плен в Москве и казнили под стенами Владимира, после того как город отказался сдаться), а полководцу Батыя Бурундаю – внезапно атаковать самого князя, убить, обезглавить и приволочь его голову в мешке на опознание в Батыеву ставку.

    Никакой принципиальной разницы между судьбой не убивавшего послов Юрия Всеволодовича и убивших послов князей, погибших на Калке, между судьбой тех земель, чьи князья казнили монгольских послов, и тех земель, чьи князья их одаривали, не замечается. Напротив, действия монголов в отношении русских князей строго подчинены логике обезглавливания противников.

    Из всех авторов, писавших об этом, афористичней всего выразил данное монгольское правило Плано Карпини: «Людей благородных и почтенных не щадят никогда. их замысел заключается в том, чтобы им одним господствовать на земле, поэтому они выискивают случаи против знатных лиц, чтобы убить их» (Плано Карпини. История монголов. гл. 6. §V; гл. 7 §I ).

    Монголы искали любой предлог, чтобы уничтожить русскую аристократию, дабы некому было править, некому было возглавить восстание и бросить монголам новый вызов.

    Впрочем, это уже следующая история.

    Подведем краткий итог. Тезис, что монголы считали убийство послов страшнейшим непереносимым преступлением, после которого род преступника должен быть уничтожен, подвергнут геноциду, прямо противоречит тому, что Чингисхан (и, соответственно, весь его «Золотой Род») был правнуком Хабул-хана, убившего цзиньских послов. Русские предания приводят факты убийства русских послов монголами.

    Русские летописи приводят факты расправ над князьями, обходившимися с монгольскими послами ласково. Восточные источники, в отличие от русских летописей, не замечают никакого эпизода с послами, хотя подробно рассказывают о битве на Калке. Единственным человеком на земле, которого беспокоило убийство монгольских послов, был составитель Новгородской первой летописи.

    Из всего вышесказанного можно заключить, что созданный Л.Н. Гумилевым и активно эксплуатируемый в современной ордынской историографии миф, что поход монголов на Русь, убийства, сожжения городов, грабежи были «карательной операцией» за убийство русскими князьями монгольских послов, никаких оснований не имеет.

    Попытки представить русских злобными и коварными, а монголов – «благородными дикарями», руководствующимися простыми нравственными принципами и искренним возмущением, откровенно натянуты. Перед нами попытки оправдать разбойничье нашествие и разгром, которые с нашей точки зрения оправданий не имеют и иметь не могут.

    Николай Потапенков

    Николай Петрович ПОТАПЕНКОВ

    Родился 17 декабря 1945 года в Москве и был назван в честь Николы Зимнего. После окончания школы служил в ВС СССР, где начал печататься в армейской многотиражке. По возвращении работал на радиостанции «Юность», печатался в одноименном журнале. Изучая историю гражданской войны, принял сторону Белой Армии и остался верен своему выбору до конца. На этом закончилась его официальная карьера и началась подпольная, диссидентская, с неустроенным бытом и протестными выпивками, повлекшими за собой трудные жизненные обстоятельства.

    Творческая биография поэта Николая Потапенкова заключила в себя практически все коллизии и перипетии своего времени: встречи с известными литераторами серебряного века Сергеем Городецким и Рюриком Ивневым, дружбу с поэтами Леонидом Губановым, Эдмундом Иотковским и художником Иваном Новоженовым, приятельство с Генрихом Сапгиром, Александром Володиным и Алексеем Охрименко, встречи с Юрием Мамлеевым, общение с которым оказало сильное влияние на личность поэта.

    Николай Потапенков трагически погиб в ноябре 1997 года.

    Незадолго до смерти поэта исчезли практически все рукописи его стихов, но, к счастью, благодаря Ольге Борисовне Кручининой, сохранился небольшой архив, стихи из которого предлагаются читателю.

    Произведения

    • Анаклия— без рубрики, 23.02.2013 19:18
    • Простите, Анна Гедымин— без рубрики, 13.05.2014 17:24
    • Зга— без рубрики, 24.06.2014 12:53
    • Временщики— без рубрики, 23.06.2014 12:09
    • В моей квартире поселилось эхо— без рубрики, 21.06.2014 15:45
    • Витязь— без рубрики, 20.06.2014 13:18
    • Библейские мотивы— без рубрики, 16.06.2014 11:52
    • Дом в лесу— без рубрики, 13.06.2014 09:17
    • Зрелость— без рубрики, 10.06.2014 10:15
    • Илья Муромец— без рубрики, 09.06.2014 11:43
    • Мне муза отказала не навеки— без рубрики, 08.06.2014 17:21
    • Хранитель древностей— без рубрики, 28.05.2014 10:12
    • Трое напали на одного— без рубрики, 26.05.2014 13:59
    • Тринадцатый век— без рубрики, 23.05.2014 15:49
    • Театр— без рубрики, 21.05.2014 16:55
    • Стук в дверь— без рубрики, 20.05.2014 11:04
    • Стихи на всякий случай— без рубрики, 18.05.2014 11:53
    • Старый поэт— без рубрики, 17.05.2014 15:01
    • Старый мрамор— без рубрики, 16.05.2014 14:29
    • Спасибо, батоно Батуми— без рубрики, 15.05.2014 18:53
    • Современные пасторали— без рубрики, 15.05.2014 18:52
    • Сны о тридцатых— без рубрики, 14.05.2014 11:24
    • Гончар— без рубрики, 26.06.2014 13:26
    • Семейный альбом— без рубрики, 12.05.2014 14:15
    • Пушкин— без рубрики, 11.05.2014 18:48
    • Происшествие на Птичьем рынке— без рубрики, 10.05.2014 11:37
    • Прекрасная Франция— без рубрики, 09.05.2014 17:13
    • Поэт— без рубрики, 08.05.2014 12:17
    • Почти живу, почти дышу на ладан— без рубрики, 07.05.2014 14:40
    • Post Festum— без рубрики, 06.05.2014 12:24
    • После Калки— без рубрики, 05.05.2014 16:20
    • Памирский тракт— без рубрики, 04.05.2014 14:04
    • Отец— без рубрики, 03.05.2014 11:23
    • Околица— без рубрики, 01.05.2014 17:01
    • Неравный бой— без рубрики, 30.04.2014 15:37
    • Не отрекайся от тюрьмы— без рубрики, 28.04.2014 14:33
    • Не навсегда ль душа моя уснула— без рубрики, 27.04.2014 13:33
    • Музыкальная шкатулка— без рубрики, 25.04.2014 13:43
    • Мои случайные ночлеги— без рубрики, 24.04.2014 08:18
    • Мне вчера принесли тепло— без рубрики, 17.04.2014 13:07
    • Лазареты войны— без рубрики, 16.04.2014 20:09
    • Кукольный пейзаж— без рубрики, 15.04.2014 13:17
    • Кощеево бессмертье— без рубрики, 14.04.2014 14:42
    • Комок письма сжигаю на окне— без рубрики, 13.04.2014 13:52
    • Когда задорно, хамовато.— без рубрики, 12.04.2014 15:11
    • Илион— без рубрики, 11.04.2014 22:44
    • Из размышлений на Казанском вокзале— без рубрики, 10.04.2014 14:36
    • Змей Горыныч— без рубрики, 09.04.2014 10:35
    • Забытые вещи— без рубрики, 08.04.2014 09:13
    • Ещё поют весёлые метели— без рубрики, 07.04.2014 18:28

    Портал Стихи.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

    Ежедневная аудитория портала Стихи.ру – порядка 200 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более двух миллионов страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.

    © Все права принадлежат авторам, 2000-2020. Портал работает под эгидой Российского союза писателей. 18+

    Шамбала под следствием

    Что такое Шамбала? Человек, знакомый с оккультизмом, может ответить достаточно просто: Шамбала – это место где-то там, в Гималаях, где пребывают мудрецы — махатмы [1], управляющие духовной эволюцией земли. Такой ответ, скорее всего, будет самым частым, конечно, если задать его человеку, знакомому с популярным оккультизмом в изложении Рерихов — Блаватской. Но будет ли он правильным? В данной статье мы попытаемся провести небольшое расследование.

    Калки Субраманиам - полная биография

    Познакомимся с оккультным учением о Шамбале, как оно представлено в агни-йоге и теософии. Сравним оккультный вариант учения о Шамбале с его буддийским аналогом. Почему с буддийским? Потому что, на взгляд автора, саму идею Шамбалы оккультисты позаимствовали из буддизма, при этом фактически полностью исказив ее первоначальный смысл. Но сразу же хочется отметить, что автор не ставит своей целью как-либо разбирать буддийский вариант учения о Шамбале и оценивать его, так как этот вопрос находится вне рамок данной работы. Пересказ буддийского варианта учения о Шамбале будет краток. Связано это с тем, что на взгляд автора, полемика с буддистами и оккультистами в рамках одной статьи нецелесообразна, учитывая имеющиеся между ними серьезные доктринальные различия. Такой подход, скорее всего, вызвал бы в головах читателей путаницу и создал бы ряд трудностей в выстраивании логики изложения материала. В завершение статьи мы попытаемся дать христианскую оценку оккультному учению о Шамбале.

    Итак, что же такое Шамбала с точки зрения Рерихов – Блаватской? Автор попытается кратко пересказать их позицию [2]. Агни-йога и теософия учит, что на земле существуют так называемые «Белые Братья» [3], которые являются на ней главными представителями «сил света». Часть из них находится в физических телах, часть – в тонкоматериальных телах. Основная «цитадель» братства называется Шамбала. Шамбала – это место связи физического и духовного миров. Основатели Шамбалы пришли с других планет. Иисус Христос среди них. Географически Шамбала расположена в Гималаях, куда в начале эволюции Земли упал метеорит, посланный с Ориона [4]. Орион курирует эволюцию Земли, через метеорит осуществляется связь с ним. Часть метеорита посылается в разные места земли, где «махатмы» хотят произвести новый эволюционный толчок, называется эта часть метеорита «Чинтамани» [5]. «Чинтамани» – это энергетический терафим [6], данный посланнику, т.е. тому, кому «владыки Шамбалы» поручили некую духовную миссию; этот терафим создает энергетическую связь между Шамбалой и ее посланником, через которую они более эффективно могут с ним взаимодействовать. Белое братство является тайным правительством земли, все «великие учителя», среди которых оккультисты называют и Иисуса Христа, и Будду, посылались им и были его членами. Возглавляет Шамбалу, как утверждают Рерихи, Майтрейя: «Владыка Майтрейя пребывает сейчас в Образе Владыки Шамбалы…» [7]. Перед белым братством стоят три основные задачи:

    1. Разработка планов дальнейшей эволюции Земли;

    2. Контакт с другими мирами;

    3. Осуществление своих планов на Земле и исследование свойств материи и духа. Значительное число оккультистов считают, что Рерихи и Блаватская были посланцами Шамбалы.

    Теперь перейдем к оригинальным оккультным текстам и посмотрим, что они говорят о Шамбале и какие «доказательства» ее существования находят в традиционных религиях. В «Теософском Словаре» Е.П.Блаватской мы можем прочитать: «Шамбала (Санскр.) Исключительно таинственное место, вследствие его связи с будущим. Город или селение, упомянутое в «Пуранах» [8], откуда, как возвещает пророчество, появится Калки Аватар. «Калки» — это Вишну, Мессия на Белом Коне браминов; Майтрейя Будда буддистов; Сосиош парсов и Иисус христиан (см. «Откровения»). Одни говорят, что все эти «вестники» должны появиться «перед разрушением мира»; другие — что перед концом Кали Юги [9]. Именно в Шамбале будет рожден грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилканде (северо-западные провинции), тогда как Оккультизм помещает ее в Гималаях» [10]. В агни-йоге утверждается: «Шамбала – необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота духовного мира открыты в Обитель гор. Явленная высота Гауризанкара [11] помогает магнитному току. Лестница Иакова – символ Нашей Обители» [12]. Также в агни-йоге говорится: «В … сказаниях говорится о Беловодье и Иерусалиме Небесном, – оба сказания имеют отношение к Нашей Обители» [13]. Из вышесказанных цитат можно сделать несколько выводов: оккультисты считают, что Калки индуистов, Майтрейя буддистов, Сосиош парсов и Иисус Христос в своем Втором Пришествии — это одна и та же Личность. И прийти эта Личность должна из Шамбалы. Далее: в христианстве есть упоминания о Шамбале — это «Лестница Иакова», Беловодье старообрядцев и Небесный Иерусалим, о котором сказано в Откровении Иоанна Богослова. Ниже мы рассмотрим насколько обоснованы претензии отождествлять оккультную Шамбалу с вышеназванными христианскими образами.

    Где оккультная Шамбала находится? Из «Теософского Словаря» следует, что Шамбала находится в Гималаях [14]. При этом нужно учесть, что Шамбала, согласно учения оккультизма, может быть только одна. Это следует хотя бы из их утверждения, что Шамбала основана на месте падения метеорита посланного с Ориона, а такой метеорит был один, по крайней мере, информации о втором «даре Ориона», автор нигде в трудах Рерихов не нашел. Из чего несложно сделать вывод, что оккультная Шамбала может быть только одна, а значит, и находиться она может только в одном месте! Ведь как писала Елена Рерих: «Могут спросить об обстоятельствах нахождения камня (мифический метеорит с Ориона. – В.П.). Именно место его появления и легло в основание Шамбалы, усугубляя химическое значение Обители (Шамбалы. – В.П.)» [15]; «Сам Камень хранится в Общине (Шамбале. – В.П.), но осколок его (Чинтамани. – В.П.) снова и снова посылается в мир, чтобы сопутствовать великим событиям» [16]. Парадокс заключается в том, что сами оккультисты указывают разные места нахождения Шамбалы. Например, в «Тайной Доктрине» Блаватской сказано, что Шамбала находится в пустыне Гоби: «…Избранные [из Лемурии [17]] спаслись на Священном Острове [ныне «баснословная» Шамбала в пустыне Гоби]…» [18]. В письмах Елены Рерих можно найти намек на Среднюю Азию: «Также отзвуки этой Таинственной Обители (Шамбалы. – В.П.) можно найти в старообрядческих преданиях о славянском Царстве, Китеж-Граде и Беловодье. В некоторых из них указан и путь к нему, причем в слегка искаженных названиях можно легко узнать среднеазиатские горные кряжи» [19]. Как мы можем видеть в оккультных источниках, место нахождения Шамбалы не указывается ясно, и имеются серьезные противоречия, так как вряд ли даже самый ярый оккультист будет отрицать тот факт что пустыня Гоби, Средняя Азия и Гималаи географически находятся в разных местах!

    В трудах оккультистов можно найти утверждения, что в Шамбалу попасть тяжело и что те, кто туда не позваны, до нее не дойдут, в частности, Николай Рерих писал: «Поистине, много золота в земле и много алмазов и рубинов в горах, и каждый жаждет обладать ими! И сколько людей пытаются добыть их! Так же как эти люди не могут найти сокровища, так и человек не в состоянии достичь Шамбалы без зова! Вы слышали о ядовитых потоках, обтекающих горы. Возможно, вы видели людей, умирающих от газов, когда они подходили к ним близко. Возможно, вы видели, как животные и люди начинают дрожать, приближаясь к некоторым местностям. Многие люди пытаются достичь Шамбалы непозванными. Некоторые из них исчезли навсегда. Только немногие из них достигают святого места, и лишь тогда, когда их карма готова» [20]. Оккультная Шамбала напоминает не столько духовную обитель, сколько крепость, из которой всех незваных гостей уничтожают на подходе. Цитадель тайных заговорщиков, которым есть что скрывать от мира. Неудивительно, что «махатмы» Шамбалы объявили своим собратом-махатмой Ленина. В своих планах они отводят немалое место войнам и революциям как это делали и большевики. В агни-йоге мы можем прочитать: «Эволюция мира складывается из революций или взрывов материи» [21]. Недаром, по утверждению Елены Рерих «махатмы» Шамбалы контактировали с такими личностями, как Чингиз-хан и Наполеон, которые так же не боялись «взрывов материи» и ради своих целей готовы были пойти на уничтожение огромных масс людей. Как сказано в агни-йоге: «Окровавленная община движется на белом слоне» [22]. Куда эта община завела Россию, нетрудно узнать, изучив ее послереволюционную историю. Всех, выступающих против Шамбалы, она уничтожает: «Смертная казнь отменяется, ибо уничтожение разбойников в бою не есть казнь…» [23]; «…злоумышленник угрожал уничтожить всю работу одного честного человека. И вскоре, пересекая Цзампо, он утонул. Еще один человек, вершивший многие прекрасные благотворительные дела, подвергся нападению кого-то, кто стремился уничтожить все его имущество, предназначенное для блага человечества. И снова мощный луч Ригден-Джапо настиг врага, и за один день все его богатство было сметено, а сам он стал нищим. Возможно, даже ты и сейчас встретишь его на базаре в Лхасе, просящего милостыню» [24]. Логика оккультистов напоминает рассуждения монахов-буддистов, которые, желая есть мясо и имея запрет на убийство поступали просто, сталкивали животное с обрыва, а потом утверждали: «Это же не мы его убили, оно само разбилось!» Что можно сказать, подытоживая оккультные представления о Шамбале? Шамбала – это некое место, где пребывают правители земли, которые через своих агентов руководят ее эволюцией. Все великие основатели мировых религий в той или иной степени являются их представителями. При этом оккультисты находят упоминания о Шамбале в традиционных религиях, в том числе и в христианстве. И утверждают, что оттуда должен прийти грядущий оккультный мессия Майтрейя, которого они отождествляют с Иисусом Христом. После такого небольшого знакомства с оккультным представлением о Шамбале познакомимся с буддийским учением о ней.

    В буддизме Шамбала — это полулегендарная страна со столицей Калапа, которую обычно размещают к северу от Индии. Впервые о Шамбале упоминается в Калачакра-тантре. Слово «Калачакра» в переводе с санскрита означает круг (круговорот) времени [25]. Как пишет профессор Александр Берзин [26]: «Согласно традиции, Будда учил Калачакра-тантре более чем 2800 лет назад на земле современного штата Андхра Прадеш, в Южной Индии. Правители северной страны Шамбалы были основной аудиторией и они сберегли эти учения в своей стране» [27]. Первым учеником Будды, получившим посвящение в Калачакру, был Сучандра, царь Шамбалы (интересно отметить, что в тибетском буддизме Далай-ламы считаются перевоплощениями одного из царей Шамбалы). И далее цари Шамбалы передавали учение Калачакры по линии преемственности друг другу. Согласно Калачакра-тантре, население Шамбалы исповедовало индуизм, в то время как ее правители стали буддистами. Через шесть поколений после Сучандры очередной царь Шамбалы, Манджушри-яшаса, стремясь сплотить свой народ перед угрозой возможного вторжения, решил обратить его из индуизма в буддизм. Что и осуществил. Сейчас, судя по всему, в Шамбале, если она существует, практикуют Ваджраяну [28], так как Шамбала – это главное место сохранения изначального учения Калачакра-тантры. Согласно тексту Калачакра-тантры о Шамбале, при двадцать пятом ее царе Кулика Рудра-чакрине (Калкин), произойдет великая битва между силами добра, воинством Шамбалы и силами зла, противниками буддизма. Александр Берзин пишет: «Царь Манджушри-яшас предрек будущее варварское вторжение в 2424 г., когда анти-духовные силы затеют вселенскую войну на захват или разрушение, не ограничиваемые этой планетой… Он также предсказал, что силы со стороны Шамбалы, направляемые двадцать пятым правителем Калки, прибудут в это время на летающих кораблях, чтобы повернуть ход битвы и разбить вторгшиеся орды. На основе этого предсказания некоторые люди предположили, что Шамбала существует где-то во внешнем пространстве и что ее обитатели путешествуют на летательных аппаратах» [29]. Говоря о Калки в буддизме, хочется отметить, что в Калачакра-тантре образ Калки переосмыслен по сравнению с его индуистским вариантом, где Калки является десятым аватарой Вишну [30]. Согласно Калачакра-тантре, имя Калки (или Калкин) будет носить двадцать пятый царь Шамбалы. Впрочем, часто всех царей Шамбалы называют Калки, в то время как в индуизме Калки один! Но именно двадцать пятый царь Шамбалы вступит в шамбалинскую войну, возглавив силы света, против сил зла и именно его чаще всего именуют Калки в буддизме. Как пишет профессор Берзин: «С целью объединить свой народ, царь Манджушри-яшас последовал совету Будды использовать язык и метафоры той аудитории, которой он проповедовал. Поскольку большинство его подданных были индуистами, он свободно заимствовал индуистские образы, концепции и терминологию. Он называл себя и своих преемников правителями Калки» [31]. Говоря об индуистском понимании Калки, Берзин продолжает: «Калки – это десятое и завершающее перерождение аватара индуистского бога Вишну, который придет в будущем как мессия, чтобы воевать в апокалиптической войне. В индуистской литературе пуран Калки родится в Шамбале, находящейся в горах современного Северного Уттар Прадеша в Индии. Возможно, Манджушри-яшас просто заимствовал имя Шамбала, чтобы соотнести его со своим царством, и оно никогда в действительности не называлось этим именем» [32]. Нужно заметить что события, описанные в Калачакра-тантре (шамбалинская война, победа Калкина, тысячелетний золотой век), повествует о событиях относительно близких для нас. После победы Шамбалы будет достаточно длительный период расцвета, но он не будет вечным, и со временем опять начнётся упадок. После упадка вновь будет период подъёма, во время которого придёт следующий Будда — Майтрейя. Когда Будда — Майтрейя придет? Буддисты считают, что он, по всей видимости, придет много позже двадцать пятого царя Шамбалы — Калки. Ибо новые Будды, согласно буддийских взглядов, приходят только тогда, когда учение, открытое предыдущим Буддой приходит в упадок. При двадцать пятом царе Шамбалы учение, напротив, будет в расцвете, т.к. после шамбалинской войны на целую эпоху наступит золотой век.

    Читайте также по теме:

    Среди буддистов распространены представления о том, что в Шамбале существуют наилучшие условия для реализации нирваны [33] и что одно лишь воплощение в Шамбале или приход туда исключают возможность последующих неблагоприятных рождений, поэтому в Тибете появляются молитвы о рождении в Шамбале и «путеводители» в Шамбалу. Содержание путеводителей показывает, что путь в Шамбалу лежит не столько во внешнем мире, сколько во внутреннем, и среди образованных буддистов нередко бытует представление о Шамбале как о внутренней реальности — об особом состояния психики, достигаемом в процессе самосовершенствования по системе Калачакры. Профессор Александр Берзин пишет: «Мастера медитации написали руководства на санскрите и на тибетском языке для достижения Шамбалы. Они описывают путешествие как физическое только до определенного момента. Путешественник должен повторять миллионы мантр [34] и других специальных практик, чтобы прибыть к своей конечной цели. Путешествие в Шамбалу, таким образом, — прежде всего духовное путешествие. Цель получения посвящения Калачакры – не достижение Шамбалы и не перерождение в ней, но, как и во всей остальной Махаяне [35], или «обширной колеснице» буддийских практик, — обретение Пробуждения здесь и сейчас ради блага всех» [36]. Где же географически, согласно буддийских представлений, Шамбала находится? Как продолжает профессор Берзин: «…как различные цели требуют различных описаний Вселенной, тот же принцип верен и относительно Шамбалы. Для объяснения подсчетов длины самого короткого дня в году Шамбала является областью горы Кайлаш. Для объяснения исторических циклов вторжений она – Северный Афганистан. Ради духовных целей она – состояние сознания, которое может быть достигнуто только путем интенсивной медитативной практики. Шамбала, таким образом, — это просто название, даваемое различным местам, относящимся к конкретным нуждам. В абсолютном же смысле Шамбала не может быть обнаружена» [37]. Что можно сказать, подытоживая представление буддистов о Шамбале? Для буддиста Шамбала — это не столько место, сколько состояние психики, достигаемое через практику Калачакры. Калачакра-тантра была дана Буддой Шакьямуни 2800 лет тому назад. Сравнивая Калки буддизма с Калки аватарой индуизма, мы можем видеть, что они разные. Буддисты позаимствовали образ Калки аватара из индуизма, наполнив его другим содержанием. Это видно хотя бы из того факта, что в индуизме Калки один, а в буддизме этим именем можно называть всех царей Шамбалы. Хотя чаще всего этим именем называют двадцать пятого царя Шамбалы, который в 2424 г. будет отражать нашествие варваров на буддистов. Буддисты не отождествляют Будду – Майтрейю и Калки, это видно из того, что сроки их прихода в буддизме разные. Майтрейя придет намного позже Калки, а учитывая, что Калки должен жить в двадцать пятом веке от Р.Х., это пришествие осуществится очень не скоро.

    Оккультисты очень активно заимствуют образы из традиционных религий. Само по себе это не плохо, такие заимствования присутствуют фактически во всех религиозных учениях, а плохо то, что они свое понимание этих образов адресуют традиционным религиям. А это уже является, по сути, обманом. Например, оккультисты имеют право своего мессию называть любым именем, но не имеют право утверждать, что их мессия является тем же, которого ждут буддисты или христиане. Оккультисты очень любят находить то общее, что есть в их учениях с традиционными религиями, но почему-то не хотят замечать те отличия, которые там так же присутствуют. С этими отличиями мы сейчас и ознакомимся.

    Так чем же буддийское учение о Шамбале принципиально отличается от своего оккультного собрата? Елена Рерих в своих письмах утверждала что «…буддисты верят, … Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы – Единая Индивидуальность» [38]. Просвещенные буддисты верят, что Майтрейя в настоящее время находится на небесах Тушита [39], а не в Шамбале. И как выше уже говорилось, буддисты также не считают, что Калки и Майтрейя — это одна и та же индивидуальность. Придя, Калки, согласно представлениям индуизма, станет правителем, правителем он будет и в буддизме. Майтрейя же, по учению буддистов, придет в образе простого монаха, но отнюдь не для того, чтобы воевать, а для того, чтобы учить. Теперь относительно сроков Армагеддона. Шамбалинская война, которую ожидают буддисты, по их пророчествам произойдет в 2424 году. Если же мы обратимся к трудам Рерихов, то сможем узнать что они «войну со злом» — Армагеддон, уже завершили в промежутке с 1931 по 1949 года [40], что, на взгляд автора, произошло чуть раньше, чем должна произойти «шамбалинская война» буддистов! Относительно спекуляций на «белом коне», можно сказать следующее: в буддизме Майтрейя не изображается верхом на белом коне, есть изображения, где Майтрейя стоит или сидит, иногда – в позе лотоса. Но изображений Майтрейи, сидящего на белом коне, во всяком случае, из числа наиболее популярных, нет. Связано это с тем, что ваханом (ездовым животным) Майтрейи является Гаруда. Гаруда – это царь птиц. Гаруда в буддийской мифологии – это огромная птица, вечно враждующая со змеями. К тому же агни-йогу и теософию, как того, может быть, хотелось бы оккультистам, в Шамбале не практикуют, скорее Ваджраяну, которая их аналогом не является. Автор не буддолог, поэтому рекомендует желающим сравнивать оккультные фантазии рериховцев и теософов с буддизмом обратиться к трудам по буддологии [41]. Из личного общения с профессиональными буддологами (которые были не просто буддологами, но и сами были буддистами) автор статьи узнал, что они агни-йогу и теософию не считают совместимой с буддизмом и не рекомендуют труды Рерихов тем, кто хочет узнать традиционный буддизм! Процесс поиска физической Шамбалы различными западными оккультистами у буддистов вызывает иронию: «…поиск Шамбалы как «духовной Шангрилы» на этой планете — довольно бестолковое времяпрепровождение, и тем не менее, процесс этот, наполняя энтузиазмом, распалял воображение многих русских мистиков, включая мадам Блаватскую и Николая Рериха» [42].

    Как выше уже отмечалось, буддисты с Шамбалой связывают учение Калачакры. Высказывалась по поводу Калачакры и Елена Рерих: «Калачакра (Колесо Времени или Колесо Закона) — есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во всех философских системах и учениях Индии. Сейчас оно, может быть, особенно развито в Тибете. Но, в действительности, Учение это есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (которые и были и есть Владыки Шамбалы), на заре его сознательной эволюции в третьей расе четвертого круга Земли» [43]. Разбирать утверждение, что во всех философских учениях Индии вкраплена Калачакра, бессмысленно, так как многие философские системы в Индии противоречат друг другу, но это отдельный предмет для изучения, и всех желающих этим заняться автор отсылает к специализированной литературе по индуизму, кому интересно — пусть сравнивает [44]. Заявление Елены Рерих, что якобы Калачакра была дана «на заре сознательной эволюции человечества», так же оставим на ее совести. Буддисты считают, что Калачакру впервые дал Будда Шакьямуни, как один из множества методов для достижения живыми существами состояния Будды. Профессор Александр Берзин, разбирая претензии теософов, пишет: «В другом тексте (текстах) она (Блаватская Е.П. – В.П.) писала, что, когда Лемурия затонула, часть ее населения выжила в Атлантиде, а часть избранных переселилась на священный остров «Шамбала» в пустыне Гоби. Однако ни в литературе о Калачакре, ни в Вишну-Пуранах нет ни единого упоминания об Атлантиде, Лемурии, Майтрейи или Сосиоше. Однако последователи Блаватской продолжали ассоциировать Шамбалу с ними» [45]. Так что, как мы можем видеть, оккультисты напрасно пытаются найти подтверждение своих доктрин в буддизме. Это можно сделать только при одном условии если не замечать имеющиеся различия между буддистским и оккультным учениями, и тем самым вводить людей в заблуждение, проводя аналогии, которых в реальности нет! Из сравнительного анализа буддистской и оккультной доктрин по рассматриваемым нами вопросам, можно сделать вывод, что буддийское представление о Шамбале не соответствует его оккультному варианту, по крайней мере, буддисты не считают что Калки — это Майтрейя, и что Армагеддон (Шамбалинская война) был в XX веке. Да и Калачакра-тантру профессиональные буддологи не считают разновидностью агни-йоги и теософии. Представления оккультистов о местоположении Шамбалы также не имеют ничего общего не только с буддизмом (буддисты чаще всего земным символом Шамбалы называют гору Кайлас), но и с индуизмом, который утверждает, что Шамбала находится в Индии [46].

    Ну, а теперь попытаемся дать христианскую оценку оккультного учения о Шамбале. Оккультисты утверждают что Иисус Христос во Втором своем Пришествии тождественен оккультному Майтрейи и что грядущий оккультный мессия должен прийти из Шамбалы. Нужно заметить, что с точки зрения христианского вероучения Второе Пришествие Иисуса Христа состоится так: «…как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (выделено нами. – В.П.)» (Мф.24:27-30). Никакой информации о том, что Иисус придет из Шамбалы, в Священном Писании нет. Конечно, оккультисты могут заявить, что Священное Писание искажено, или эту информацию утаили апостолы, но тогда становится удивительным тот факт, что они сами постоянно прибегают к авторитету Библии, постоянно цитируя Ее в своих трудах, «доказывая» этим истинность своих доктрин. Зачем ссылаться на недостоверный источник? А что касается утаивания апостолами или Иисусом информации о Шамбале, то эту идею развенчал сам Иисус: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего» (Ин.18:20). Идея «тайных знаний» вообще чужда Библии, например, в Ветхом Завете говорится: «Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину» (Ис.45:19). В христианстве есть тайна духовного постижения Христа, как процесса духовного совершенствования в борьбе с грехом, но нет тайны сокрытой информации! Конечно, эзотерики могут возразить: древние христиане были еще не готовы к пониманию такого рода информации, и поэтому она была сокрыта. Если мы обратимся к классику эзотеризма, а именно к трудам мадам Блаватской, то поймем, что этот аргумент несостоятелен. Согласно утверждения Блаватской, теософом может быть любой человек «со средними умственными способностями и склонностью к мистицизму…» [47]. Если современный человек со средними умственными способностями может вместить идею Шамбалы, то почему первые христиане не смогли этого сделать? Или они изначально считают, что те были умственно неполноценными? Идея что первые христиане что-то сокрыли, разбивается об один простой вопрос: а зачем? Что изменилось бы, если бы христиане узнали о Шамбале? Учение о Шамбале в буддизме присутствует уже много тысячелетий, и если бы Иисус учил о Шамбале, смысла скрывать эту информацию не было бы никакого. К тому же, скрыть такого рода информацию, христианам, если бы они ею владели, не удалось бы чисто технически. Как известно из истории христианства, апостолы разбрелись по всему свету, и единого центра управления Христианской Церковью не было, как, кстати, его нет и сейчас, и где-нибудь эта информация обязательно бы всплыла. И уничтожить физические носители этой информации не удалось бы, так как проделать такую работу и сейчас было бы очень сложно, а в древности просто невозможно, это сколько же тысяч книг, на самых разных языках, разбросанных по всему миру, пришлось бы править. Теперь несколько слов об Армагеддоне, который у Рерихов, как выше было сказано, уже прошел.

    То, что Армагеддон у христиан явно еще не закончился, видно хотя бы потому факту что, согласно Священного Писания, Армагеддон завершится Вторым Пришествие Иисуса Христа, которое явно еще не произошло. Иначе это увидели бы все! После же второго пришествия, как сказано в Священном Писании: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:1-4). Как видим, после Второго Пришествия Иисуса Христа ни смерти, ни болезней не будет, изменятся физические условия существования человечества. Апостол Павел писал об этом времени: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор.15:51-53). Разве мертвые уже воскресли? Разве смерти больше нет, и все болезни исчезли, а человечество облеклось в нетление? Все это еще не произошло. Что же касается сроков, то нужно заметить, что христиане, в отличие от оккультистов, вообще для Армагеддона сроков не назначают, потому что в Священном Писании сказано: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36). Назначать сроки «конца света» любят заниматься сектанты, например, такие как «Свидетели Иеговы» у которых «конец света» уже много раз «наступал» [48]. И в один ряд с которыми встали Рерихи.

    Нужно заметить, что ни в Священном Предании, ни в Священном Писании Христианской Церкви вообще нет никакой информации о Шамбале. Хотя оккультисты эти упоминания находят: «сон Иакова», Беловодье и «Небесный Иерусалим. Попытаемся разобраться, насколько обоснованы попытки эти христианские образы отождествить с Шамбалой. Для начала разберем «сон Иакова».

    Познакомимся с фрагментом из Священного Писания, на который ссылаются оккультисты: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе» (Быт.28:12-15). Из чего в данных библейских стихах можно сделать вывод, что они говорят о Шамбале? Иаков не был оккультистом и несложно предположить, что символика его сна не должна выходить за рамки, принятые в его эпоху [49]. Согласно ей, лестница выражает тесную связь между Богом и человечеством. Человек не предоставлен самому себе, но имеет доступ на небо и помощь оттуда. Через ангелов Господь низводит на человека различные виды своей милости. Также восходящие и нисходящие ангелы символизируют мысли и мольбы человека к Богу, именно к Богу, а не к «оккультной иерархии сил света». При этом нужно заметить что «иерархия сил света» никакого отношения к библейскому Богу не имеет [50]. Оккультизм утверждает, что Бог-Абсолют не является Личностью и не может напрямую общается с человеком, он учит об бесконечной иерархии духовных существ, выстроенных в цепочку в которой каждый элемент цепи [51] общается только с ближайшим звеном [52]. Если же мы посмотрим на описание сна Иакова, то увидим, что Господь обращается к нему напрямую, а не ангел передает ему информацию по иерархической цепочке. К тому же, если бы оккультисты почитали Священное Писание далее, то узнали бы много интересного для себя, в частности, продолжение истории со сном Иакова звучит так: «И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек имя месту тому: Вефиль, а прежнее имя того города было: Луз» (Быт.28:17-19). Явно этот Луз, который был переименован Иаковом в Вефиль, был не в Гималаях. Перейдем теперь к «Небесному Иерусалиму».

    Образ Небесного Иерусалима, ничего общего не имеет с Шамбалой, так как еще не было Второго Пришествия Иисуса Христа, воскресения мертвых и всех тех событий, которые должны в связи с этим произойти. Только после них Небесный Иерусалим спустится на новую землю. Небесного Иерусалима сейчас на земле нет, в то время как земная Шамбала, как верят оккультисты, есть. Рассмотрим насколько обоснованы попытки увидеть Шамбалу в Беловодье.

    Что касается Беловодья, то дадим слово тем старообрядцам, которые верят в легенду о нем [53]: «Беловодье – Легендарная страна, где, по народным представлениям, широко распространенным в среде старообрядцев в 18-19 вв., сохранилось древлеправославное благочестие в первозданном виде, с благоверным государем и святейшим патриархом» [54]. Вполне можно допустить, что старообрядцы общались с буддистами, и легенда о Шамбале действительно переплелась с мифом о Беловодье, но это только предположение. Фактом является то, что старообрядцы, веря в Беловодье, все же остаются христианами, а не становятся оккультистами или буддистами. Беловодье старообрядцев — это не Шамбала теософов и агни-йогов. К тому же, как пишут сами старообрядцы: «Наши предки нашли ее на берегах белых же вод – вод Балтийского моря…» [55], и вряд ли оккультисты будут спорить, что Балтийское море — это не Гималаи.

    Как выше указывалось, оккультисты делают попытки отождествить Иисуса Христа с Сосиошем зороастрийцев. Попытки отождествить зороастрийского Сосиоша с Иисусом Христом сомнительна, хотя бы потому, что учение о Сосиоше в зороастризме возникло уже после появления христианства и, судя по всему, было заимствовано из него [56]. Само учение зороастризма имеет мало общего, как с христианским так и с буддийским и, что самое удивительное, даже с оккультным учениями. Оккультисты это смогли бы легко узнать, если бы обратились к первоисточникам.

    Попытка выдать Христа за Калки индуизма тоже беспочвенна. Калки индуизма и Иисус Христос не имеют ничего общего друг с другом. Этот вопрос нами уже подробно разбирался в предыдущих наших работах [57]. Напомним читателям только один важный момент из них. Иисус Христос не является аватарой Вишну хотя бы по той причине, что все аватары Вишну перечислены в Махабхарате [58]. Их всего десять [59], и Иисуса Христа среди них нет!

    Учение о Шамбале чуждо христианству и по той простой причине, что все оккультное учение к историческому христианству не имеет никакого отношения. Утверждения оккультистов о существовании в древности так называемого «эзотерического христианства» [60], безосновательны. Например, гностики [61] были христианами настолько же, насколько ими являлись Рерихи или Блаватская. Ни древние, ни современные христиане оккультистами не были и печально, что историческое невежество и активное нежелание непредвзято подойти к изучению исторических фактов не позволяет оккультистам это понять [62]. Священное Писание учит: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Следуя завету, данному в Священном Писании, христиане предают оккультизм анафеме, желая быть верными Иисусу Христу. Чуждость оккультизма христианству, а значит, и несовместимость с ним оккультного учения о Шамбале видна так же и из тех плодов, что принесли христианству ставленники этой Шамбалы. Священное Писание учит: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф.7:16-17). Каковы плоды деятельности Шамбалы? В агни-йоге сказано: «Установим наше отношение к розенкрейцерам, масонам и прочим организациям, где затронуто Общее Благо. Многие Махатмы принимали участие в них. Когда же мы вспомним о бескорыстных первоосновах этих организаций, мы не должны отрицать их» [63]. Масонские организации никогда не были замечены в любви к христианству, зато активно занимались борьбой с ним. Особенно наглядно демонстрирует любовь Шамбалы к христианству знаменитое письмо махатм советскому правительству. В 1926 году Николай Рерих встречался с представителями советского правительства в Москве и передал послание от своих «учителей». В этом послании, в частности, было сказано: «На Гималаях мы знаем совершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий …». Если вспомнить методы, с помощью которых коммунисты «упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий» [64], то любые заявления оккультистов о любви к христианству можно считать ложными. Кстати, несмотря на то, что Ленин, по утверждению оккультистов, был «махатмой» и те его поддерживали в уничтожении христианства, коммунизм в России рухнул. В отличии от коммунизма, Христианская Церковь выстояла, потому что, как и обещал не махатма, но Богочеловек Иисус Христос: «врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Что же касается «махатмы» Ленина, так глубоко любимого оккультистами, то подвижнику Православной Церкви старцу Лаврентию Черниговскому Бог открыл посмертную участь этого деятеля: «…когда Ленина бесы втащили в ад, тогда бесам было большое ликование, торжество в аде…» [65]. Видимо Ленин уже соединился со своими «махатмами». В общем, подытоживая размышления о Шамбале и христианстве можно констатировать только тот факт, что они несовместимы!

    Что можно сказать, завершая статью? Оккультисты заимствовали образ Шамбалы из буддизма, полностью исказив его первоначальный смысл. Никаких серьезных доказательств, подтверждающих существование Шамбалы, оккультисты предъявить не могут. Фактически, вся агни-йога основана на видениях Рерихов и информации, полученной путем контактирования с духами, которые выдавали себя за «махатм». Как одно из «доказательств» существования оккультной Шамбалы, для оккультистов часто выступают намеки Рерихов об их якобы путешествии туда, чему приходится верить на слово. А учитывая то обилие лжи, которое можно найти как в трудах теософов, так и в трудах Рерихов, автор советует остерегаться верить на слово таким людям. Использование в трудах оккультистов заимствованных образов из традиционных религий и попытки на основании этих заимствований доказать свою религиозную легитимность неубедительны. Сама попытка взять на себя «правильное» толкование иных религий и то, как это делается эзотериками указывает только на религиозное невежество учителей оккультизма и их последователей, которые принимают всю даваемую от их учителей информацию о традиционных религиях вслепую, не пытаясь ее проверить. Елена Рерих утверждала будто «…христианство, в его современной форме, и учение самого Христа – две совершенно разные вещи. Точно так же, как современный ламаизм и основное учение Готамы Будды являются полными антиподами» [66]. Может лидерам оккультизма имело бы смысл, перестать обманывать как своих последователей, так и всех остальных, утверждениями о своей религиозной толерантности и прямо заявить: оккультисты отвергают все формы традиционной духовности и считают истинными и правильными только себя, а призывы об объединении всех религий понимаются ими как призыв всех стать оккультистами. Как сказано в агни-йоге: «По всему миру люди делятся на сознающих Шамбалу как Высшую Меру, и на отрицающих будущее» [67]. Будущее, которое готовит миру оккультная Шамбала, христиане отрицают. И пусть оккультисты молятся Шамбале [68], христиане, помня слова Священного Писания, где сказано что: «…нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12) будут следовать за Иисусом Христом. И молится только истинному Богу, который раскрыл Себя в Священном Писании и Священном Предании Христианской Церкви. На этом мы завершаем наше расследование и предоставляем читателям по его результатам самим вынести приговор Шамбале.

    Примечания

    1. В индуизме «Махатма» — это эпитет, который не отличается особой отчетливостью, но которым в индуизме величают высокодуховных личностей. В оккультизме этот термин полностью переосмыслен и «махатмы» оккультизма (скорее маги и манипуляторы) не имеют ничего общего с махатмами индуизма. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. — М., Республика. 1996. С.271.

    2. Подробнее, см.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.http://apologet.orthodox.ru

    3. Не путать с представителями секты «Белое братство» Марины Цвигун.

    4. Согласно учению агни-йоги, космос иерархичен: духовные правители Земли имеют своих наставников, пребывающих на той планете, которая находится на более высокой ступени духовного развития и курирует духовно зависимую планету. Для Земли такой планетой является Орион. Метеорит, посланный с Ориона, создает энергетическую связь с Орионом, благодаря которой «махатмы» могут общаться со своими наставниками.

    5. В буддизме «чинтамани» – это драгоценность, исполняющая желания. Ею владеет так называемый чакравартин. Чакравартин – это вселенский монарх правящий силой дхаммы (дхармы), буддийской религией. Чинтамани в буддизме фактически не играет никакой роли. Считается, что чинтамани исполняет все желания чакравартина. Чинтамани обладает восемью волшебными свойствами: 1) своим сиянием рассеивает ночную мглу; 2) приносит прохладу в нестерпимую жару; 3) дарует тепло в стужу; 4) вызывает дождь или порождает источник воды; 5) исполняет любые желания господина; 5) обладает властью над нагами; 6) излучает многоцветный свет, избавляющий от омрачений; 7) исцеляет от болезней и оберегает от внезапной смерти. См.: Жиронкина Ю. Тибетские песочные мандалы. — М., 2002.

    6. Терафим – термин, используемый магией для обозначения энергетически заряженного предмета. В зависимости от целей его изготовления, а значит, и заложенного энергетического поля, он, как верят маги, может выполнять различные функции: например, защищать своего владельца от негативных воздействий, притягивать финансовые возможности, осуществлять контакт с некими духовными силами.

    7. Письма Елены Рерих, 1929-1939. Минск. Лотацъ. 1999. Т.2. С.67. Письмо от 04.11.35.

    8. Пураны (букв. древние предания) – класс священных текстов индуизма. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. — М., Республика. 1996. С.340.

    9. Кали юга или «век демона Кали» в мифологии индуизма промежуток времени, когда люди подвержены влиянию своих страстей и духовные свойства людей почти полностью заглушены. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. — М., Республика. 1996. С.224.

    10. Блаватская Е.П. Теософский словарь. — М., Сфера. 1994. С.510-511.

    11. Одна из вершин в Гималаях.

    12. Агни-йога. Листы Сада Мории. Озарение. 2.1.5.

    13. Агни-йога. Надземное. 63.

    14. Блаватская Е.П. Теософский словарь. — М., Сфера. 1994. С.510-511.

    15. Агни-йога. Надземное. 134.

    16. Письма Елены Рерих. 1932-1955. Новосибирск. Вико. 1993. С.468. Письмо от 19.12.39.

    17. Лемурия – континент который как считают теософы предшествовал появлению Атлантиды.

    18. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. — М., КМП Сирин. 1993. Т.2 (3). С.399.

    19. Письма Елены Рерих. 1932-1955. Новосибирск. Вико. 1993. С.289. Письмо от 24.05.38.

    20. Рерих Н.К.Шамбала. — М., МЦР. 1994. С.31.

    21. Агни-йога. Община. 66. Агни-йога. Община. 3.III.15. Урга.

    23. Напутствие Вождю. Л., 1990. 107.

    24. Рерих Н.К.Шамбала. — М., МЦР. 1994. С.32.

    25. См.: Берзин А. Принятие Посвящения Калачакры. www.kalachakra.ru

    26. Александр Берзин родился в 1944 г. в Нью-Джерси США и в 1972 г. получил степень Доктора философии на факультетах дальневосточный языков и санскритологии и индологии Гарвардского университета со специализацией «тибетские исследования». С 1969 по 1998г., без малого тридцать лет, он провёл в Индии, в местечке Дхармасала, практикуя Дхарму и обучаясь у самых выдающихся мастеров всех четырёх традиций тибетского буддизма. Его учителем в буддизме был Ценшаб Серкхонг Ринпоче, партнёр-наставник по философским дебатам и один из учителей Его Святейшества Далай-ламы XIV. Александр Берзин выступал в роли личного секретаря и переводчика своего учителя в течение девяти лет, сопровождая его в нескольких мировых турне. Он неоднократно выступал и в роли личного переводчика Его Святейшества Далай-ламы XIV. Один из основателей Бюро переводов Тибетской библиотеки трудов и архивов в Дхармасале, профессор А.Берзин — автор целого ряда книг и статей о тибетском буддизме. С 1983г., путешествуя по миру, он читал лекции и давал учения по практике и теории буддийского учения в дхарма-центрах и университетах более чем семидесяти стран мира. См.: Избранные труды по буддизму и тибетологии. — М., Открытый мир. 2006.

    27. См.: Берзин А. История Калачакры // Берзин А. Принятие Посвящения Калачакры.www.kalachakra.ru/

    28. О Ваджраяне см.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., Санкт-Петербургское философское общество. 2000.

    29. См.: Берзин А. Шамбала // Берзин А. Принятие Посвящения Калачакры. 30. См.: Питанов В.Ю. Был ли Иисус Христос аватарой? http://apologet.orthodox.ru

    31. См.: Берзин А. История Калачакры // Берзин А. Принятие Посвящения Калачакры. www.kalachakra.ru

    32. См.: Берзин А. История Калачакры // Берзин А. Принятие Посвящения Калачакры. www.kalachakra.ru

    33. «Само слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают … влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание…. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия». См.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., Санкт-Петербургское философское общество. 2000. С. 27.

    34. Мантра – это «текст, произнесение которого, а нередко и твержение вполголоса или почти беззвучное бормотание многие тысячи раз считается производящим особые результаты, магические или духовные». См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. — М., Республика. 1996. С. 262.

    35. Одно из направлений в буддизме. См.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., Санкт-Петербургское философское общество. 2000.

    36. См.: Берзин А. Шамбала // Берзин А. Принятие Посвящения Калачакры. www.kalachakra.ru

    37. См.: Берзин А. Шамбала // Берзин А. Принятие Посвящения Калачакры. www.kalachakra.ru

    38. Письма Елены Рерих, 1929-1939. Минск. Лотацъ. 1999. Т.2. С. 163. Письмо от 19.03.36.

    39. Что такое «Тушита»? Учение Будды описывает шесть сфер обитания живых существ в нашем материальном мире. Три из них (боги, полубоги и люди) относятся к высшим сферам существования и три (ад, голодные духи и животные) — к низшим. Каждый из этих миров может быть поделен на несколько частей по каким-то признакам. Например, человечество поделило себя на три большие группы: развитые государства, развивающиеся страны и страны третьего мира. Так и мир богов делится на шесть частей. Одна из этих частей на санскрите называется Тушита. Тушита — это Чистая земля, мир, где воплощаются бодхисаттвы. www.tushita.ru

    40. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.narod.ru

    41. Например, см.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., Санкт-Петербургское философское общество. 2000.

    42. См.: Избранные труды по буддизму и тибетологии. — М., Открытый Мир. 2006. Часть 2.С.81.

    43. Письма Елены Рерих, 1929-1939. Минск. Лотацъ. 1999. Т.2. С.432. Письмо от 05.03.35.

    44. См.: Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 тт. — М., Миф.1993.

    45. Берзин А. Ошибочные зарубежные мифы о Шамбале. www.berzinarchives.com

    46. См.: Берзин А. История Калачакры // Берзин А. Принятие Посвящения Калачакры. www.kalachakra.ru

    47. Блаватская Е.П. Харьков. Редакционно-издательский отдел облполиграфиздат. 1991. С. 104.

    48. «Свидетели Иеговы» «назначали» конец света на 1914, 1918, 1925, 1975 года.

    49. См.: Толковая Библия. Издание преемников А.П. Лопухина. Т.1.Стокгольм. Институт перевода Библии. 1987.

    50. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

    51. Агни-йога. Иерархия. 35.

    52. Агни-йога. Мир Огненный. Ч.3. 67.

    53. Они себя причисляют к Древлеправославной Поморской Церкви. См.: www.belovodije.com

    56. См.: Зороастризм, или о чем не учил Заратустра. http://apologet.orthodox.ru

    57. См.: Питанов В.Ю. Был ли Иисус Христос аватарой?; Оккультный мессия Майтрейя — Христос или антихрист?

    58. Махабхарата – древнеиндийская поэма, в которой рассказывается о борьбе за престол между двумя ветвями царского рода куру – Кауравами и Пандавами. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. — М., Республика. 1996. С.472.

    59. Подр. см.: Альбедиль М.Ф. Индуизм. СПб., Петербургское Востоковедение. 2000. С.147-151.

    60. Безант А. Эзотерическое христианство или малые мистерии. www.theosophy.ru/lib/esochr11.htm

    61. См.: См.: Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви. — М., МГУ. 1994.

    62. См.: Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. В 2 тт. — М., Отчий дом. 1997.

    63. Агни-йога. Знаки агни-йоги. 473.

    64. См.: Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. — М., ББИ св. апостола Андрея. 1996.

    65. Поучения, пророчества старца Лаврентия Черниговского и его жизнеописание. — М., Русский Духовный Центр. 1994. С.157.

    66. Письма Елены Рерих, 1929-1939. Минск. Лотацъ. 1999. Т.1. С.249. Письмо от 14.06.34.

    Биография Маколея Калкина
    (Macaulay Culkin)
    Калки Субраманиам - полная биография

    (1980)

    Маколей Карсон Калкин родился в Нью-Йорке 26 августа 1980 г. В возрасте 4-х лет родители мальчика по совету друзей записывают его в театральную школу для детей. Всякий раз, выходя на сцену, мальчик пытался прыгнуть выше и крикнуть громче других актеров сверстников, чтобы обратить на себя внимание. Зрители были в восторге от талантливого малыша, который всеми силами старался выделиться из общей массы, и дарили ему мягкие игрушки и огромные букеты цветов.

    Вскоре, лицо обаятельного шестилетнего мальчика замелькало на телевидении в рекламных роликах. А к 10 годам у него были две эпизодические роли в фильмах «Увидимся утром» и «Ракета на Гибралтар» . Ключевым событием в жизни Маколея стало знакомство с Крисом Коламбусом во время съемок картины «Дядюшка Бак», который был озадачен поисками актера на главную роль в комедии «Один дома». Нескольких минут общения с Калкином хватило режиссеру для того чтобы понять, что он нашел то, что искал. Накануне рождественских праздников на экранах всех кинотеатров появляется комедийный фильм «Один дома», который с ошеломляющим успехом собирает в кинопрокате около 500 млн. долларов.

    При этом гонорар Калкина составлял — 100 тыс. долларов, такой суммы ни Маколей, ни его родители еще никогда не зарабатывали. Эта роль приносит маленькой голливудской звезде звание «Ребенок Года», а также много других наград в номинациях на лучшего комедийного актера года. Предложения Калкиным начали поступать в огромных количествах, все режиссеры хотели заполучить себе наипопулярнейшего голливудского мальчика. Отец Маколея, сообразивший, что при такой востребованности и популярности его несовершеннолетнего сына 100 тыс. не такие уж и большие гонорары, и переквалифицировавшись в его менеджера, лично отслеживал, все финансовые дела и проводил все переговоры с продюсерами. И в результате за роль в фильме «Один дома 2» Маколей Калкин получил уже 5 млн. долларов.

    И все шло достаточно хорошо, 1.5 млн. за роль в картине «Добрый сынок», и по 8 млн. за роли в фильмах «Наравне с отцом» и «Богатенький Ричи». Маколей попадает в книгу рекордов Гиннеса в качестве самого высокооплачиваемого актера-ребенка. Вскоре маленькая суперзвезда бросает учебу и театр. Карьера молодого и талантливого актера было загублена его отцом, которого не заботило то, в каком фильме будет сниматься его сын и как эта роль отразится на его дальнейшей актерской карьере. Заботило его только одно – какую сумму денег он за это получит. «Золотая Малина» и номинация «Худший актер» за главную роль в фильме «Расквитавшийся с отцом» становятся для Маколея началом конца.

    Калки Субраманиам - полная биография

    После развода родителей в 1995 г., жизнь актера стала налаживаться, он занялся своим образованием, увлекался литературой и философией. А в июне 1998 г. женился на своей ровеснице 17-летней Рэйчел Майнер. Их брак просуществовал всего лишь 2 года. Мама Калкина — Патрисия Брентрап, умоляла сына больше не сниматься в кино. После очередной ее истерики Маку пришлось дать это обещание. Все знакомые и друзья Калкиных понимали, что Патрисия психически не здорова, но любящий сын не хотел с этим мириться. Полусумасшедшая мать, одержимый деньгами отец, развод, судебные разбирательства — все это парень пережил в неполные 20 лет. Для возвращения в мир большого кино, повзрослевший Калкин долго определялся с ролью. Фильм «Клубная мания», главным козырем которого был Маколей Калкин в роли наркомана и гомосексуалиста. Для Калкина эта картина стала единственным шансом доказать всем, что он — актер, способный сыграть серьезную роль.

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

    24.05.2016, 12:06#14