Воздержание

Воздержание

Воздержание

Естественно человеку чувствовать голод. Однако нужно употреблять пищу, необходимую для поддержания жизни, а не по страсти и не для пресыщения. Естествен человеку сон, но не до сытости и изнеженности тела, чтобы мы могли смирять страсти и порочные стремления тела. Избыток сна делает тупым и ленивым дух человека и его умственные способности, бдение, напротив, утончает и очищает их. И святые Отцы говорили, что бдение очищает и просвещает ум. Естественно и гневаться человеку, но не в возмущении страсти. Пусть он гневается на себя и на свои пороки: тем удобнее сможет исправлять себя и отсекать страсти. Изречения безымянных старцев (82, 374).

Возлюбим воздержание во всей полноте его, удручая подвигом наши члены, и умертвим их для страстей, чтобы стяжать мужественное сердце против врагов наших, подобно великому пророку Илии Фесвитянину. Авва Исаия (82, 235).

Воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела — даже в самых естественных ощущениях и пожеланиях. Воздержанием начинается духовная жизнь, подаются вечные блага, уничтожается жало сластолюбия. Святитель Василий Великий (8, 117).

Совершенная цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но более удобное служение душевным потребностям (23, 382).

Мудрость пусть руководит образом жизни христиан, и душа пусть избегает гибельности зла. Ибо если мы, воздерживаясь от вина и мяса, виновны в грехах воли, то предсказываю и свидетельствую: не принесут нам никакой пользы вода и овощи и постный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, соответствующего этим внешним мерам. Святитель Григорий Нисский (23, 397).

Мы должны знать, что труд телесного воздержания мы подъемлем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Впрочем, труд этот употребляется нами напрасно, если, зная цель. мы не стремимся достичь ее. Поэтому лучше будет воздерживаться от запрещенной пищи для души (то есть от грехов и пороков), в которой происходит пожирание братьев (53, 63).

Помни, что в видимом воздержании плоти нет совершенства, его могут иметь и неверные по необходимости или по лицемерию. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Феона 53, 565).

Тот воздержан и тверд, кто побеждает страсти. Святитель Иоанн Златоуст (37, 579).

Воздерживающийся без молитвы как устоит без ее помощи? Преподобный Макарий Египетский (33, 261).

Воздержание — от духовного сердца. Святитель Тихон Задонский (104, 346-347).

Воздержание показывает, что человек умер со Христом и умертвил свои земные члены (Кол. 3, 5) (8, 119).

Воздержание состоит. в совершенном отречении от собственных желаний. Святитель Василий Великий (8, 233).

«Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5, 24). Люди извратили этот порядок: распинают плоть, но не со страстями и похотями, а — страстями и похотями. Сколько мучат тело обжорством, пьянством, блудными делами, плясками и гуляньями. Самый бессердечный хозяин не мучит так свое ленивое животное. Если бы дать плоти нашей свободу и разум, то первый голос ее был бы против госпожи своей — души, что душа незаконно вмешалась в дела плоти, внесла в нее страсти,ей чуждые, и, исполняя их, мучит плоть. В сущности потребности тела нашего просты и бесстрастны. Посмотрите на животных: не объедаются, лишнего не спят, удовлетворив плотскую потребность в свое время, затем целый год остаются спокойными. Это лишь душа, забыв свои лучшие стремления, настроила себе из простых потребностей тела множество противоестественных стремлений, которые по безмерности своей сделались противоестественными для тела. Чтобы отсечь от души эти привитые ею к себе плотские страсти, необходимо распинать плоть, только в противоположном смысле, то есть поевангельски, не давая ей вдоволь и необходимого или удовлетворяя ее потребности несравненно в меньшей мере, чем требует ее природа. Епископ Феофан Затворник (107, 50-51).

Воздержание присуще всем добродетелям

Воздержание есть принадлежность всех добродетелей, поэтому подвизающийся должен воздерживаться от всего (1 Кор. 9, 25). Когда отнят будет какой-нибудь наималейший член тела человеческого, весь вид человека делается безобразным. И когда кто вознерадит об одной добродетели, расстраивается все благолепие воздержания, хотя он и не видит этого. Поэтому нужно трудиться не только в телесных добродетелях, но и в тех, которые имеют силу очищать нашего внутреннего человека. Ибо какая, например, поль за соблюдать девственность тела, если душа блудодействует с бесом непослушания? Или как увенчается тот, кто хранит себя от чревоугодия и всякой другой телесной похоти, а забывает о превозношении и славолюбии, не терпя даже и малейшего оскорбления, тогда как знает, что Свет Правды уравновесит чашу (воздания) с делами правды только для тех, которые совершали их в духе смирения. Блаженный Диадох (68, 29).

Подвиг воздержания относится не только к получению удовольствия от яств, но простирается на всякое устранение препятствий (к духовности). Поэтому воздержанный, побеждая чрево, не будет (в то же время) уступать славе человеческой, и преодолевая постыдную похоть, не поработится богатством или другим каким-нибудь неблагородным расположением, например гневом.
Есть воздержание языка — не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить. не клеветать одному на другого. не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.
Есть воздержание и для глаз владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть внимательно на все приятное или на что-либо неприличное. Преподобный Ефрем Сирин (25, 28).

Управляй своим глазом, чтобы когда-нибудь через зрение не вторглись в тебя стремительные волны вожделения. Святитель Василий Великий (7, 190).

Испроси себе Хранителя оку твоему, пусть не смотрит оно на возбуждающее к вожделению и не передает похоти сердцу, чтобы сердце не разлучалось с Царством. Преподобный Ефрем Сирин (28, 349).

Часто глаз становится входом многих смертей: видит он раздраженного и сам возбуждается к той же страсти, видит благоденствующего не по достоинству и воспламеняется завистью, видит горделивого и впадает в ненависть. Или видит красивое лицо и впадает в вожделение. Святитель Григорий Нисский (17, 461).

Храни очи твои — и сердце твое не узрит зла. Преподобный Авва Исаия (34, 95).

Не дозволяй глазам своим смотреть по сторонам и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой (25, 151).

Если не воздержишься от скитания очей, то не проложишь прямых стезей целомудрию (25, 155).

Кто обуздывает очи свои, тот делается легким, а у кого взор блуждает, тот возлагает на себя бремя (25, 167).

Кто постоянно хранит взор чистым и целомудренным, тот узрит наивысшую красоту рая. Преподобный Ефрем Сирин (29,386).

Глаз создан для того, чтобы мы, видя им творения Божии, прославляли их Создателя (38, 205).

Не для того Бог создал тебе глаза, чтобы ты делал их орудием прелюбодеяния, но для того, чтобы, взирая на Его творения, благоговел перед Творцом. Святитель Иоанн Златоуст (38, 193).

Есть воздержание и в слухе — владеть слухом и не поражаться пустою молвой.
Есть воздержание в раздражительности — владеть гневом и не вдруг воспламеняться.
Есть воздержание от славы — владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.
Есть воздержание помыслов — низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помыслы обольстительные и воспламеняющие не обольщаться ими (25, 28).

Есть воздержание в еде — владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя. не предаваться духу чревоугодия, не возбуждаться алчностью и вкусом пищи и не желать то одной, то другой. Преподобный Ефрем Сирин (25, 29).

Не будь сластолюбив и предан объядению, чтобы не возобновились в тебе прежние твои согрешения. Преподобный Антоний Великий (82, 23).

Воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей. Святитель Иоанн Златоуст (46, 506).

Благоразумное воздержание чрева есть дверь ко всем добродетелям. Удержи чрево — и войдешь в рай. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 269).

Есть воздержание в питии — владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси, не употреблять без меры не только вина, но и воды. Есть воздержание в пожелании, в порочном сластолюбии — владеть чувством, не потакать случайно возбудившимся пожеланиям, не склоняться на помыслы, внушающие сладострастие, не услаждаться тем, что впоследствии возбуждает в себе ненависть, не исполнять волю плоти, но обуздывать страсть страхом Божиим.
Воздержан тот, кто свободен от пристрастия смотреть на женские лица, не пленяется внешностью, красотой, не уловляется словами лести, не остается вместе с женщинами, особенно — нескромными, не длит беседы с женами. Преподобный Ефрем Сирин (25, 29).

Воздержание от угождения плотским похотям доставляет уму чистоту. Тогда воззрение ума на землю и все земное изменяется: ему открывается то, чего он до тех пор не видел,тленное в тленном и временное во временном. Помышления его начинают возноситься к вечности. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 236).

Мера воздержания

В душевных немощах одна мера воздержания — совершенное отчуждение от всего, что ведет к пагубному удовольствию (8,119).

Воздержанием называется, конечно, не полный отказ от пищи (это было бы насильственным разрушением жизни), но удержание себя от сластей, предпринимаемое при низложении плотских пожеланий с благочестивою целью (8, 115).

У одних людей с другими можно найти столько различий, сколько у меди или железа с деревьями или кустарниками. Поэтому должно избирать воздержание по мере сил каждого (8,333).

И на то надо обращать внимание, чтобы чрезмерностью воздержания не ослабить тела, не сделать его ленивым и неспособным к более важным занятиям. Святитель Василий Великий (8,334).

Но кто будет превышать меру строгости, тот неизбежно превзойдет и меру послабления. Кто допускает такую неравномерность, тот, без сомнения, не устоит в состоянии совершенного спокойствия, то изнемогая от чрезмерной скудости, то обременяясь излишеством (53, 84).

Общее правило умеренности состоит в том, чтобы каждый, в соответствии со своими силами, состоянием тела и возрастом, вкушал столько пищи, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует стремление к сытости. Кто не соблюдает одинаковой меры: то чрезмерно постится, то пресыщается,- тот вредит как молитве, так и целомудрию. Молитве потому, что не может быть бодрым, ибо от бессилия склоняется ко сну, а от многоядения не может чисто и часто молиться. Целомудрию же потому, что тот огонь плотской похоти, который возжигается от чрезмерного употребления пищи, продолжается даже и во время строгого поста. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Моисей 53, 201).

Как должно остерегаться пресыщения, точно так должно остерегаться и излишнего воздержания (112, 270).

Святые Отцы приписывают желающему внимать себе. умеренное, равномерное, постоянное воздержание в пище (108, 298).

Постараемся мудро устроить состояние нашей плоти, давая ей столь много пищи и сна, чтобы она не изнемогла излишне и оставалась способной к подвигам, и давая их столь мало, чтобы она постоянно носила в себе мертвенность, не оживая для движений греховных. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 204).

Блажен, кто приобрел воздержание

Велика награда за воздержание, и нет предела его величию. Поэтому подлинно блажен, кто приобрел воздержание (25, 32).

Блаженны воздержанные, потому что их ожидают райские радости (25, 386).

За то воздержание, каким изнурил ты себя здесь, красота твоя воссияет в брачном чертоге. Преподобный Ефрем Сирии (29, 297).

Воздержание, употребляемое для порабощения плотского мудрования, любит Господь — изнуряя плоть, воздержание освящает ее. Святитель Василий Великий (5, 47).

Невоздержанность омрачает. обезображивает душу, живого делает мертвым, побуждает к совершению беззаконий, возбуждает склонность к удовольствиям, умножает ненависть, будит вожделения. Святитель Иоанн Златоуст (43, 910).

Воздержание порождает помышление о смерти и память желчи и уксуса, которые вкусил наш Владыка и Бог. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 210).

Человек воздержанный и подвизающийся в делах справедливости живет вместе с Ангелами и подражает их великолепию. Святитель Иоанн Златоуст (36, 832).

Утончающий себя воздержанием приближается к здоровью. Преподобный авва Исаия (34, 93).

Кто избрал для себя самую воздержанную жизнь и довольствуется малым, тот славен и велик душой. Преподобный Исидор Пелусиот (51, 364).

Человек, желающий жизни и благодати, которая в Боге и от Бога подается. пусть бежит от смертоносного невоздержания к обожествляющему посту и воздержанию, чтобы, радуясь, войти в рай. Святитель Григорий Палама (65, 130).

Воздержание рождает целомудрие, сохраняет здоровье и устраняет препятствия к добрым делам во Христе. Святитель Василий Великий (8, 119).

Сухоядение и равномерность в количестве пищи при душевном расположении любви ко всем скоро вводят монаха в пристанище бесстрастия. Авва Евагрий (82, 112).

Если не лишить ее насыщения, душа никаким средством не будет приведена к смирению. Преподобный Пимен Великий (82,337).

Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении. Неуклонное пребывание в трезвении позволяет неуклонно следовать учению Евангелия. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 270).

В самый полуденный зной,- поведал о себе авва Евагрий, пошел я к святому отцу Макарию и, будучи истомлен зноем, попросил воды, но он сказал: «Будь доволен тенью. Многие путешественники и мореплаватели терпят жажду не менее тебя!» Потом, когда я исповедал ему помыслы мои относительно воздержания, он сказал: «Поверь мне, сын! За все двадцать лет я не употребил досыта ни хлеба, ни воды, ни сна. Хлеб я ел весом, воду пил мерой и уснуть позволял себе немного, прислонившись к стене». Отечник (82, 114).

Рассказывали об авве Макарии. Когда случалось быть ему с братией, он полагал себе за правило — если будет вино, выпей для братии, но за один стакан вина не пей целый день воды. Поэтому, когда братия для успокоения давали ему (вина), старец с радостью принимал его, чтобы мучить себя. Но ученик его, зная в чем дело, говорил братии: «Ради Господа не давайте ему вина, иначе он будет мучить себя в келлии». Братия, узнав об этом, больше не угощали его. Древний Патерик (73, 13); Достопамятные сказания (79, 144).

Когда-то прислали Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Но он отослал эту гроздь одному больному брату, которому хотелось винограда. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих братий и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию, как дорогой подарок. Макарии, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии. Лавсаик (74, 57).

Взалкал однажды утром некий старец и боролся со своим помыслом, чтобы не вкушать пищи до третьего часа. Когда настал третий час, он решился терпеть до шестого часа. Когда же наступил шестой час, он размочил хлеб и сел за стол, но опять встал и сказал: потерплю до девятого часа. Настал и девятый час, и старец, сотворив молитву, увидел силу диавола, как дым выходящую из него. Таким образом миновал его голод. Скитский Патерик (72, 74-75).

Однажды авва Зенон проходил Палестину. Утомившись, он сел, чтобы принять пищу у огуречного огорода. Помысл говорил ему: «Возьми один огурец и съешь, что в этом важного?» Но он отвечал помыслу: «Воры подвергаются наказанию, так испытай себя, можешь ли ты перенести наказание?». Он встал и пять дней простоял под жарким солнцем. Изнуренный зноем, он сказал себе: «Не могу снести наказания». И потом сказал помыслу: «Если не можешь вынести наказания, то и не воруй». Достопамятные сказания (79, 81).

Вот как преподобный Елеазар умел побеждать свои пожелания. Случалось, что ему хотелось вкусить рыбы. Он приготовлял ее, ставил перед собою и, не дотрагиваясь, укорял себя в невоздержании. Нетронутая пища, оставаясь в келлии, разлагалась. Тогда подвижник говорил себе: «Теперь ешь, если хочешь». Соловецкий Патерик (87, 89).

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти» (Гал. 5, 16-17).

«Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 14).

Пост — дар древний, неветшающий, нестареющий, но непрестанно обновляемый и цветущий во всей красоте (7, 6).

Пост охраняет младенцев, делает целомудренным юного, почтенным старца, ибо седина, украшенная постом, достойнее уважения (7, 24).

Дети, как цветущие растения, да орошаются водой поста (7, 22).

Пост — самое лучшее убранство женщин, узда во цвете лет, охранение супружества (7, 24).

Примите пост, здоровые,- это охрана вашей телесной крепости (7, 26).

Примите пост, больные,- это матерь здоровья (7, 26).

Пост отражает искушения, умащает подвизающихся в благочестии, ему сопутствуют трезвость и целомудрие (7, 10).

Пост доблестные дела в бранях совершает, во время мира учит безмолвию (7, 10).

Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями (7, 12).

Охранители жизни нашей — Ангелы деятельнее пребывают с теми, кто очистил душу постом (7, 21).

Пост полезен во всякое время, потому что на постящегося не смеют нападать демоны (7, 21).

Время поста определяет не воля каждого, но богочестие (8, 233).

Намереваясь поститься, не будь уныл поиудейски, но покажи себя веселым поевангельски (7, 23).

Жизнь наша не была бы такой скорбной и исполненной уныния, если бы пост был главным правителем нашей жизни (7, 25).

Отвергающие пост и гоняющиеся за роскошью, как за блаженством, влекут за собой великий рой зол и, сверх того, повреждают собственные тела (7, 25).

Наиболее опытные постом истребляют излишнее, чтобы под бременем отяжелевшей плоти не сокрушились силы. Святитель Василий Великий (7, 27).

Пост — мир в домах. Пост — попечитель и хранитель девства. Пост — путь к покаянию и причина слез. Пост не любит мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2, 15) (27, 16).

Не почитай для себя тягостным поста, потому что он препровождает тебя к вечному веселию (27, 147).

Посту. радуются святые пророки, о нем ликуют апостолы и мученики, потому что все они с неутомимою ревностью подвизались в посте (28, 108).

Посту радуется и Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой. Преподобный Ефрем Сирин (28, 108).

Пост заповедан Самим Богом, ибо в пророчестве святого Иоиля сказано: «Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. назначьте пост» (Иоил. 2, 12, 15). Здесь именно повелевает Бог, чтобы грешные люди постились, если хотят получить Его милость. Итак, мы должны поститься, исполняя Божию заповедь.
В книге Товитовой Ангел Рафаил говорит Товии: «Доброе деломолитва с постом и милостынею и справедливостью».
«Лучше творить милостыню, нежели собирать золото» (Тов. 12, 8). Всякий да внемлет: если Ангел говорит это, не явно ли, что пост умилостивляет? В книге Иудифь написано, что Иоаким, великий священник Господень, обходил весь народ израильский и говорил, что Господь услышит их молитвы, если они пребудут в посте и в молитвах. В книге святого пророка Ионы рассказывается, что царь ниневийский, услышав пророчество Ионино о гибели города, облекся во вретище и запретил вкушать всему городу, чтобы не только люди постились, но чтобы и скотам не давали пищи в течение трех дней.
О том, как постился царь Давид, он сам упоминает в псалмах: «одевался во вретище, изнурял постом душу мою» (Пс. 34, 13); и в другом псалме: «Колени мои изнемогли от поста» (Пс. 108, 24). Вот как постился царь, чтобы Бог был милостив к нему.
Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2, 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17, 21).
Постились и святые апостолы, как об этом говорится в Деяниях: «Когда они служили Господу и постились. Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13, 2-3). И святой апостол Павел в послании к Коринфянам, увещевая верных: да «во всем являем себя, как служители Божии» (2 Кор. 6, 4), между иными богоугодными делами упоминает и пост: «в бдениях, в постах» (2 Кор. 6, 5); и затем, вспоминая свои подвиги, говорит: в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте (2 Кор. 11, 27).
Кто не знает и того, что Моисей, постившись, сподобился беседовать с Богом? Даниил постом заградил уста львов, три отрока постом угасили силу огненную? И много других примеров поста имеется в Ветхом и Новом Завете и в церковной истории, как рассказывают об этом жития святых.
Итак, каждый верующий христианин должен хранить святой пост, как повелевают это Божий заповеди и церковные предания. Для непостящихся же установлен следующий канон, находящийся в так называемой Кормчей книге в 69-м правиле святых апостолов: «Если епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец в сорок дней, то есть в Великий пост, не постится и во весь год в среды и пятницы — да извержен будет, только если не препятствует посту телесная болезнь, немощному же дозволяется по необходимости вкушать масла и вина. Если же мирской человек не постится — да отлучен будет». Святитель Димитрий Ростовский (103, 884-885).

Первая заповедь, данная Богом человечеству,- заповедь о посте. Она была необходимой для нас в раю, до падения нашего, тем нужнее она после падения (111, 86).

Святые Отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце. Тот, кто колеблет основание добродетелей, колеблет все здание добродетелей. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 89).

Воздержание

Значение слова Воздержание по Ефремовой:
Воздержание — Ограничение себя в чем-л., отказ от излишеств.

Значение слова Воздержание по словарю Символизма:
Воздержание — В христианском искусстве воздержание аллегорически изображалось в виде женщины с мечом или двумя вазами, и со Сципионом Африканским у ее ног. Другими ее атрибутами являются часы, удила и уздечка, смешанное с водой вино и ветряная мельница.

Значение слова Воздержание по словарю синонимов:
Воздержание — воздержанность
пост

Значение слова Воздержание по словарю Ушакова:
ВОЗДЕРЖАНИЕ
воздержания, мн. нет, ср. (книжн.). Отказ от всякого рода излишеств; умеренность (в пище, питье, чувственных удовольствиях). Призывать к воздержанию в еде. После долгого воздержания он опять закурил.

ВоздержаниеВоздержавшийся Воздержание Воздержание От ИскаВоздержание

Воздержание

«Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2Пет.1:5-7)

Слово «воздержание», в Синодальном переводе Священного Писания, употребляется всего дважды, и оба раза в Новом Завете. Однако это не значит, что тема воздержание неведома остальной части Библейской истории. Принцип воздержания красной нитью проходит через всю Библию.

Именно нарушение этого принципа жизни привело человечество ко греху. Не удержав себя, Ева ела запретный плод. Отказ от воздержания привел первое человечество к уничтожению водами потопа.
Многие города, цари, и целые народы погибли или испортили жизнь себе и окружающим себя людей именно по причине отсутствия воздержания в определенных моментах своей жизни.

Иногда кажется, что невоздержание это основной принцип жизни некоторых Библейских личностей.

«Хочу» — это главный лозунг невоздержания. А глаза это те двери, которыми это «хочу» входит в душу.
На что вы смотрите – то вы и хотеть будете.
Рассудительность – это сила воздержания.

Иногда бывает так, что человек рассудителен, но все равно невоздержан. Почему?
Апостол Петр залогом непреклонного воздержания делает «старание», и не просто, а «ВСЕ старание».
Т.е. мало приложить старание в воздержании, в это старание необходимо вложить всего самого себя, всю свою силу и все свое естество.
Только тогда можно остаться воздержанным и не уступить дьявольским искушениям.

Еще следует помнить, что воздержание это плод Святого Духа.
«Плод же Духа — воздержание» (Гал.5:22,23)

Воздержание в жизни грешника – это чудо Божие.

Более подробно тема воздержания представлена в прошлом урочнике под названием «Плоды Святого Духа».

ВОЗДЕРЖАНИЕ

Экономика. Толковый словарь. — М.: «ИНФРА-М», Издательство «Весь Мир». Дж. Блэк. Общая редакция: д.э.н. Осадчая И.М. . 2000 .

Экономический словарь . 2000 .

Смотреть что такое «ВОЗДЕРЖАНИЕ» в других словарях:

воздержание — воздержанность, пост, аскетизм; отказ, бойкот, воздержность, абстиненция, умерщвление плоти Словарь русских синонимов. воздержание воздержанность / в еде: пост / крайнее: аскетизм, умерщвление плоти Словарь синонимов р … Словарь синонимов

ВОЗДЕРЖАНИЕ — (абстиненция) от употребления сделавшихся привычными наркотических ядов нередко ведет к развитию па тологич. явлений, стоящих в связи с тем, что биологич. режим организма, приученного к употреблению больших (часто токсических) доз яда, выводится… … Большая медицинская энциклопедия

воздержание — ВОЗДЕРЖАНИЕ, воздержанность, устар. воздержность ВОЗДЕРЖАННЫЙ, устар. воздержный … Словарь-тезаурус синонимов русской речи

ВОЗДЕРЖАНИЕ — ВОЗДЕРЖАНИЕ, воздержания, мн. нет, ср. (книжн.). Отказ от всякого рода излишеств; умеренность (в пище, питье, чувственных удовольствиях). Призывать к воздержанию в еде. После долгого воздержания он опять закурил. Толковый словарь Ушакова. Д.Н.… … Толковый словарь Ушакова

воздержание — ВОЗДЕРЖАТЬСЯ, держусь, держишься; сов., от чего. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

Воздержание — Воздержание ♦ Сontinence Сознательный отказ от сексуальных удовольствий. Сторонники воздержания почти всегда преувеличивают значение таких удовольствий, тем самым делая отказ от них вдвойне трудным … Философский словарь Спонвиля

ВОЗДЕРЖАНИЕ — [воздержность; греч. ἡ ἐγκράτεια, ἀποχή], добродетель тех, кто управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают чувства. Это понятие встречается у древних писателей, напр. у Платона (Plat. Gorg. 491 d: «воздержность… … Православная энциклопедия

Воздержание — У этого термина существуют и другие значения, см. Абстиненция. В Викисловаре есть статья «воздержание» … Википедия

Воздержание — нравственный принцип, следование которому гарантирует от погружения в стихию материальных страстей, привязанностей и интересов, от духовной греховности. Воздержание – это сознательный самоконтроль, недопущение греха; это самоограничение во всем,… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

ВОЗДЕРЖАНИЕ — одна из семи человеческих добродетелей, в понятиях Св. Руси означает: удерживать свои страсти нравственной силою, не давать им волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих. Моральный характер воздержания, по… … Русская история

Сокровищница духовной мудрости

Воздержание

К ним относится всеобъемлющее воздержание, т. е. удаление. от всех страстей, ибо есть другое частное воздержание в телесных деланиях. Но это последнее учит употреблению пищи и пития, а то удерживает всякий помысл и всякое движение членов, неугодное Богу, что и называется воздержанием страстей. Оно не терпит отнюдь помысла или слова, или движения руки или ноги, или другого какого-либо члена тела, кроме необходимого употребления их, т. е. для того, чтобы жить телу и спастись душе. Отсюда умножаются искушения демонов, которые видят ангела во плоти, по усердию и деланию доброго (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 17).

Кто, по благодати Божией, имеет великую веру видения и чистый божественный страх и желает чрез них приобрести воздержание и целомудрие, тот должен совершенно удерживать себя внутренне и внешне, и быть как бы мертвым по телу и по душе, в отношении этого мира и людей, говоря всегда своему помыслу: «Кто я такой? И что такое состав мой — если не мерзость? Первоначально — земля, впоследствии тление, а в середине всякий позор. И. что такое жизнь моя и сколько она продлится? Один час — и смерть! Для чего мне заботиться о том или о другом? Сейчас могу умереть. Жизнь и смерть во власти Христа, а я о чем забочусь и спорю по-пустому. Необходимо немного хлеба, а избыток для чего? Если имею необходимое, да прекратится всякое попечение; если же нет, то об одном этом, по несовершенству, может быть, моего ведения, позабочусь, хотя и есть Бог промышляющий». Итак, человек должен всячески заботиться о хранении чувств и помыслов, чтобы никак не утверждать и не делать ничего, что он считает неугодным Богу. И да приготовляет себя к терпению постигающего его от демонов или от людей — сладостного и горестного, чтобы не бояться ни того ни другого, и не прийти в неразумную радость и самомнение или в печаль и отчаяние, и не иметь отнюдь дерзновения в помыслах, пока не придет Господь, Которому слава во веки (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 20—21).

Не будь жаден и падок на пищу, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои (прп. Антоний Великий, 89, 97).

На женщину же или на мужчину доброзрачного отнюдь не смотри без нужды (прп. авва Исаия, 89, 432).

Воздержание от пищи обуздывает похотливость чрева и того, что ниже чрева (свт. Василий Великий, 6, 47).

Воздержание, употребляемое для порабощения плотского мудрования — любит Господь; потому что оно чрез изнурение плоти устрояет освящение (свт. Василий Великий, 6, 47).

. Самым лучшим пределом и правилом воздержания пусть будет следующее: не стремиться ни к неге, ни к злостраданию плоти, но избегать неумеренности и в том и в другом, чтобы плоть, утучнев, не мятежничала, и, став болезненною, не лишилась сил к исполнению заповедей.

Ибо равный вред душе в обоих случаях — и когда плоть непокорна и от избытка здоровья предается неистовым порывам, и когда от недугов изнурена, расслаблена и неподвижна (свт. Василий Великий, 9, 60).

..Все. пусть служит потребностям, а не прихотям подвизающихся (свт. Василий Великий, 9, 61).

Вся жизнь святых и блаженных людей и пример Самого Господа в пришествие Его во плоти обязывают нас к (свт. Василий Великий, 9, 114).

Воздержанием же называем, конечно, не совершенное удержание себя от пищи (это будет насильственным разрушением жизни), но удержание себя от сластей, предприемлемое при низложении плотского мудрования с благочестивою целью (свт. Василий Великий, 9, 115).

Подвиг воздержания касается не одного удовольствия от яств, но простирается на всякое устранение препятствующего. Поэтому в точности воздержный не будет — над чревом одерживать победу и (в то же время) уступать оную славе человеческой; не будет преодолевать постыдную похоть и (в то же время) порабощаться богатством или другим каким неблагородным расположением, например: гневом, печалью и всем тем, чем обыкновенно порабощаются души невежественные. Строгий закон воздержания назначает меру языку, пределы очам, непытливое слышание ушам. Кто не остается в сих границах, тот невоздержан и своеволен. Видишь ли, как около этой одной заповеди все, как в хороводе, одна за другую держатся? (свт. Василий Великий, 9, 115).

Прочие добродетели» совершаемые втайне, редко делаются известными людям, но воздержание делает заметным воздержного при самой с ним встрече (свт. Василий Великий, 9, 117).

. Кто выше всякой страсти, не дозволяет себе никакого раздражения, производимого удовольствием, но твердо и неослабно избегает всякого вредного наслаждения, тот совершенный воздержник. (свт. Василий Великий, 9, 117).

. Иногда надо удерживаться даже от дозволенного и необходимого для жизни, когда такое воздержание имеет в виду пользу братий наших (свт. Василий Великий, 9, 117).

. Воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела даже до самых естественных ощущений и пожеланий, начало духовной жизни, податель вечных благ, уничтожающий в себе жало сластолюбия. (свт. Василий Великий, 9, 117).

— мать целомудрия, снабдительница здравия и достаточно устраняет препятствия к плодоношению добрых дел о Христе. (свт. Василий Великий, 9, 119).

В душевных немощах одна мера воздержания — совершенное отчуждение от всего, что ведет к пагубному удовольствию (свт. Василий Великий, 9, 119).

Воздержание показывает, что человек умер со Христом и умертвил уды свои я же на земли (Кол. 3, 5) (свт. Василий Великий, 9, 119).

Воздержание состоит не в удалении от яств, ничего по себе незначащих, следствием которого бывает осуждаемое Апостолом непощадение тела (Кол. 2, 23), но в совершенном отречении от собственных своих желаний (свт. Василий Великий, 9, 233).

Невоздержание есть явный порок, и, прежде всего, необходимо позаботиться о сем недуге, как уврачевать его (свт. Василий Великий, 9, 237).

Самое лучшее воздержание чрева — то, которое у каждого соразмеряется с телесною силою (свт. Василий Великий, 9, 333).

Нужно также преодолевать и чрево, потому что приучение чрева есть обуздание страстей, а обуздание страстей безмятежность и тишина души, душевная же тишина — самый производительный источник добродетелей (свт. Василий Великий, 9, 333).

. У одних тел с другими можно найти столько же различия, сколько у меди и железа с деревьями. Посему должно избирать воздержание по мере силы каждого (свт. Василий Великий, 9, 333).

И на то, думаю, надобно обращать внимание, чтобы чрезмерностью воздержания ослабив телесную силу, не сделать тела ленивым и недеятельным для важнейших занятий (свт. Василий Великий, 9, 334).

. Если бы хорошо было изнемогать телом и лежать дышащим мертвецом, то, конечно, Бог вначале устроил бы нас такими (свт. Василий Великий, 9, 335).

Если бы можно было выполнять надлежащие телу работы при непрестанном воздержании от пищи, то сие было бы всего лучше. Но поелику весьма немногие тела могут не упадать в силах при таком воздержании, то должно и поститься умеренно, и оказывать телу самую необходимую помощь, но так, чтобы не сластолюбие руководствовало в избрании снедей, а рассудок со всею строгостью определял потребность, подобно сведущему врачу, который беспристрастно врачует болезнь чем должно. Ибо при таковом душевном расположении вкушающий пищу оказывается в любомудрии нимало не ниже невкушающего, а по намерению соблюдает не только непрестанный пост, но и неядение. попечением же о теле заслуживает похвалу, как наилучший домостроитель; потому что соразмерное питание тела и воздержание не способны воспламенять похоти и делать страсти необузданными (свт. Василий Великий, 9, 336—337).

. Надобно упражняться в воздержании, которое служит надежным стражем целомудрия. (свт. Василий Великий, 9,363).

уму не позволяет порываться туда и сюда (свт. Василий Великий, 9, 363).

Воздержание думаем определить так, что оно есть не одно воздержание себя от снедей (ибо в этом успевали многие и из эллинских философов), но преимущественно воздержание от скитания очей. Ибо какая польза, если, воздерживаясь от яств, пожираешь глазами похоть любодеяния или ушами охотно выслушиваешь суетные и диавольские речи? Нет пользы воздерживаться от снедей, но не воздерживаться от кичения. высокоумия, суетной славы и всякой страсти. Или что пользы наблюдать воздержание в снедях и не воздерживаться от лукавых и суетных помыслов (свт. Василий Великий, 9, 363—364).

. Есть воздержание в языке — не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не обижать словом, не клясться, не празднословить о чем не должно. не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше. Есть воздержание и в слухе — владеть слухом и не поражаться пустою молвой. Есть воздержание и для глаз — владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть внимательно на все приятное и на что-либо неприличное. Есть воздержание в раздражительности — владеть гневом и не вдруг воспламеняться. Есть воздержание от славы — владеть своим духом, не желать прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах. Есть воздержание помыслов — низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помысл обольстительный и воспламеняющий и не услаждаться им. Есть воздержание в снедях — владеть собой и не выискивать снедей в обилии предлагаемых или яств дорогих, не есть не вовремя. не предаваться духу чревоугодия, не возбуждаться к алчности добротою снедей и не желать то одной, то другой снеди. Есть воздержание в питии — владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси, не употреблять без меры не только вина, но, если можно, и воды. Есть воздержание в пожелании и в порочном сластолюбии — владеть чувством, не потакать случайно возбудившимся пожеланиям, не склоняться на помыслы, внушающие сладострастие, не услаждаться тем, что впоследствии возбуждает к себе ненависть, не исполнять волю плоти, но обуздывать страсти страхом Божиим. Ибо тот поистине воздержан, кто вожделевает оных небесных благ и, к ним устремляясь умом, отвращается от плотского вожделения, гнушается плотоугодием, как чем-то погружающим в тень; не любит смотреть на женские лица, не пленяется телесною наружностью, не привлекается красотами, не услаждается приятным для обоняния, не уловляется словами лести, не остается вместе с женщинами, и особенно нескромными, не длит беседы с женами. (прп. Ефрем Сирин, 30, 28—30).

. В ком нет воздержания, тот легко уловляется всяким неприличием (прп. Ефрем Сирин, 30, 30).

Невоздержный находит удовольствие в многословии и пустословии (прп. Ефрем Сирин, 30, 30).

из любви к удовольствиям предается сумасбродству, гоняется за славою, мечтает о почестях. при встрече с женщинами делается весел, привлекается красотою. (прп. Ефрем Сирин, 30, 30).

. Телесная доброцветность сводит с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность тела, в беседах с женщинами. тает он от удовольствия. (прп. Ефрем Сирин, 30, 30).

. Велика награда за воздержание, и нет предела его величию. Поэтому подлинно блажен, кто действительно приобрел воздержание (прп. Ефрем Сирин, 30, 32).

Великое дело — воздержание очей, чрева и языка; а если еще в изобилии при нем милость, воссияет оно, как светило (прп. Ефрем Сирин, 30, 160).

Если возлюбишь воздержание, то обуздаешь демона блуда (прп. Ефрем Сирин, 30, 161).

Воздержание есть нерв терпения (прп. Ефрем Сирин, 30, 200).

Блаженны воздержные, потому что их ожидают райские утехи (прп. Ефрем Сирин, 30, 386).

. Невоздержный от неумеренности впадет в плотские страсти (прп. Ефрем Сирин, 30, 393).

Воздерживай чрево свое, чтобы открылся тебе путь к жизни (прп. Ефрем Сирин, 34, 296).

За то воздержание, каким изнурил ты себя, красота твоя воссияет в Брачном Чертоге (прп. Ефрем Сирин, 34, 297).

Не будем стараться превзойти друг друга невоздержностью (а все то, что излишне и сверх нужды. есть невоздержность), особенно когда другие, созданные из одного с нами брения и состава, алчут и терпят нужду (свт. Григорий Богослов, 14, 237).

. Воздерживающийся без молитвы как устоит без этой помощи? (прп. Макарий Египетский, 67, 261).

. Кто не воздерживается во всем, тот как будет милостивым к алчущему или обиженному? (прп. Макарий Египетский, 67, 261).

Совершеннейшая цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но удобнейшее служение душевным потребностям (свт. Григорий Нисский, 24, 382).

. Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе, — удержание себя от зла; его ради нам узаконено и то воздержание от яств (свт. Григорий Нисский, 24, 396).

. Любомудрие да руководит образом жизни христиан, и душа да бегает пагубы зла. Ибо если, воздерживаясь от вина и мяс, мы виновны в грехах воли, то предсказываю и наперед свидетельствую: не принесут нам никакой пользы вода и овощи, и бескровный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, подобного внешней видимости (свт. Григорий Нисский, 24, 397).

Благоразумным воздержанием уврачуй два противоположных страдания: свое пресыщение и голод брата (свт. Григорий Нисский, 24, 400).

Как вода угашает огонь, так голод — скверные мечты (авва Евагрий, 89, 609).

Не говори: ныне поем, а завтра попощусь, ибо не знаешь, что родит находящий день (авва Евагрий, 89, 614).

Тяжко воздержание и едва управима чистота, но нет ничего слаще Небесного Жениха (авва Евагрий, 89, 617).

Человек воздержный и подвизающийся в делах справедливости живет вместе с Ангелами и подражает их великолепию (свт. Иоанн Златоуст, 46, 832).

. Тот воздержан и тверд, кто, обеспокоиваемый какой-либо страстию, одерживает верх над ней (свт. Иоанн Златоуст, 47, 579).

Воздержность — мать как здоровья, так и удовольствия (свт. Иоанн Златоуст, 52, 147).

Для того-то Бог дал нам небольшой желудок, для того назначил нам малую меру пищи, чтобы научить нас заботиться о душе (свт. Иоанн Златоуст, 53, 255).

Не наслаждений ли ищешь ты, возлюбленный? Найдешь их в жизни воздержанной. Не здравия ли? И это здесь. Не спокойствия ли? И это здесь. Не свободы ли? Не крепости ли и стройности тела? Не бодрости ли и деятельности души? Все эти блага здесь. (свт. Иоанн Златоуст, 53, 255).

. От века одни явились врагами, другие же друзьями Божиими, соответственно тому, как сделало их теми или другими невоздержание или воздержание (свт. Иоанн Златоуст, 53, 907).

Невоздержанность омрачает тех, кто не постится, обезображивает душевную красоту, живого делает мертвым, побуждает к совершению беззаконий, возбуждает удовольствия, умножает войны, будит вожделения. (свт. Иоанн Златоуст, 53, 910).

. Воздержание от пищи Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей (свт. Иоанн Златоуст, 56, 506).

Немощь плоти не воспрепятствует чистоте сердечной, если употребляем только пищу ту, которая нужна для укрепления немощи, а не ту, которой требует похоть. Мы видим, что те, кои воздерживались от мясной пищи (умеренное употребление коей в нужде позволительно) и по любви к воздержанию отказывались от всего, скорее падали, чем те, кои по слабости употребляли сию пищу, но в меру. И при слабости тела можно сохранить воздержание, если только человек будет употреблять дозволенную пищу столько, сколько нужно для поддержания жизни, а не для удовлетворения похоти. Питательная пища и здоровые тела сохраняет, и чистоты не лишает, если только умеренно употребляется. Поэтому во всяком состоянии можно сохранить воздержание и быть непорочным (авва Антоний, 57, 52).

. Сущность воздержания состоит не в том только, чтобы соблюдать время употребления пищи, и не в качестве только пищи, но прежде всего в рассудительном употреблении оной. Каждый должен поститься столько, сколько нужно для укрощения плотской брани. Полезно и непременно должно соблюдать канонические правила касательно постов; но если после поста не будет сохранено умеренности в употреблении пищи, то соблюдение их не доведет до чистоты. Строгие посты делаются напрасными, когда за ними последует излишнее употребление пищи, которое скоро доходит до порока чревобесия. Посему лучше каждый день умеренно употреблять пищу, нежели по временам обрекать себя на долгие и строгие посты. Неумеренный пост не только может расслабить дух, но, обессилив тело, ослабить и силу молитвы (авва Антоний, 57, 53).

. Мы должны знать, что труд воздержания телесного мы подъемлем для того, чтобы этим постом можно было достигнуть чистоты сердца. Впрочем, труд этот употребляется нами напрасно, если, зная цель. не можем достигнуть ; лучше воздержаться от запрещенной пищи души (т. е. грехов, пороков), нежели телесно воздерживаться от незапрещенной и менее вредной пищи. Ибо в той (телесной пище) бывает простое и безвредное употребление творения Божия, само по себе не имеющее никакого греха; а в той (душевной пище — пороках) бывает сначала гибельное пожирание братьев, о котором говорится: Не люби злословить, чтобы не быть тебе истребленным (ср.: Притч. 20, 13) (прп. Иоанн Кассиан, 57, 63).

В пустыне мы видели старца. который говорил, что он никогда один не вкушал пишу. Если в течение всех пяти дней никто из братии не приходил к нему, то и он все пять дней не ел, пока в субботу и воскресенье, отправляясь в церковь для общественного богослужения, не находил какого-либо странника, которого в свою келью и вместе с ним вкушал пищу, и то не столько по требованию нужды, сколько ради гостеприимства и братской любви. Посему как по случаю прихода братии они разрешают посты ежедневные, так по уходе их сделанное послабление вознаграждают строжайшим постом, так что за принятие малейшего количества пищи уменьшают у себя обыкновенную меру не только хлеба, но и сна (прп. Иоанн Кассиан, 57, 65).

. Кто будет превышать меру строгости, тот необходимо превзойдет и меру послабления. Кто допускает такую неравномерность, тот, без сомнения, не устоит в состоянии совершенного спокойствия, то изнемогая от чрезмерной скудости, то обременяясь излишеством нищи (прп. Иоанн Кассиан, 57, 84).

Помню, что и я пострадал нечто. постясь до того, что потерялся позыв к пище, и я пребывал два и три дня без пищи, и нисколько не желал оной, если бы другие не побудили меня к принятии) оной. Также, по коварному действию диавола, сон до того удалился от глаз моих, что я, проведши много ночей бел сна, молил Господа, чтобы немного заснуть мне. И я был в большей опасности от неумеренности в посте и бдении, нежели от чревоугодия и многого сна. Итак, нам надобно заботиться как о том, чтобы по желанию плотского удовольствия не принять пищи прежде назначенного времени, или сверх меры, так и о том, чтобы употреблять ее и спать в назначенный час, хотя бы и не хотелось; потому что и чрезмерное желание плотского удовольствия, и отвращение от пищи и сна возбуждаются врагом нашим; притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения; потому что, при содействии раскаяния, можно от последнего перейти к правильному рассуждению, а от первого нельзя (прп, Иоанн Кассиан, 57, 199—200).

. Общее правило умеренности состоит в том, чтобы каждый, сообразно с силами, состоянием тела и возрастом, столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание сытости. Кто не соблюдает одинаковой меры — то чрезмерно постится, то пресыщается, — тот вредит как молитве, так и целомудрию; молитве потому, что от неядения не может быть бодрым в молитве, ибо от бессилия склоняется ко сну, а от многоядения не может чисто и часто молиться; а целомудрию — потому что тот огонь плотской похоти, который возжигается от чрезмерного употребления пищи, продолжается даже и во время строгого поста (прп. авва Моисей, 57, 201).

. Особенно две страсти , которые исполняются при посредстве плоти, кроме духовного попечения души, имеют особенную нужду также и в телесном воздержании. Для обуздания возбуждений этих страстей недостаточно одной тщательности духа (как иногда бывает это относительно гнева или печали и других страстей, которые может подавить одна тщательность духа, без всякого сокрушения плоти), если не будет присоединено также и телесное укрощение, которое совершается постом, бдением, сокрушением посредством труда. (прп. авва Серапион, 57, 241).

. Чем сокровеннее бывает самое воздержание, когда из людей никто не бывает свидетелем, тем тоньше оно искушает своего скрывателя (прп. авва Серен, 57, 305—306).

. При всей осторожности, постоянной тщательности и внимании к себе, но при погрешительном суждении нашем, воспламенившись желанием нерассудительного воздержания, или увлекшись вожделением чрезмерного пресыщения, как будем держать в равновесии существо наших сил испытанием на неверных весах? Но положив на одной весовой чаше чистоту души, а на другой силы тела, истинным судом совести мы то и другое так взвесим, чтобы не склоняться ни на которую сторону перетягивающим расположением к одному предмету — или к неумеренной строгости, или к излишней распущенности; таким образом мы лучше установим равновесие, так чтобы нам за излишество распущенности или строгости не было сказано: если ты правильно принес, но неправильно разделил, то ты не согрешил ли? (ср.: Быт. 4, 7) (прп. авва Феона, 57, 553-554).

. В видимом воздержании плоти нет полноты совершен ства; его могут иметь и неверные или по необходимости, или по лицемерию. (прп. авва Феона, 57, 565).

. Чтобы не взыграть нам невоздержанием, которое подвергает нас опасности забыть Бога, обуздаем виновницу всего этого — пресыщение, тщательно наблюдая, чтобы вкушать только по необходимости и в меру. . и не усилится брань чревоугодного упоения (прп. Исидор Пелусиот, 61,219).

Кто избрал для себя самую воздержную и довольствующуюся малым жизнь, тот славен и велик душою, но недорог в жизни. (прп. Исидор Пелусиот, 62, 364).

Любителю добродетели надлежит отсекать все излишнее, ибо не в пище только, но и в одежде, и в месте жительства, и в домашней утвари, и в ином надобно уважать необходимую потребность и не нарушать довольства малым. Что пользы, если постишься, но копишь деньги; или не копишь, но ищешь помещения, которое превышало бы потребность? Что приобретешь, если пользуешься скромным жилищем, но украшаешься изысканной одеждой? (прп. Исидор Пелусиот, 63, 346).

Курение. фимиама благоуханием наполняет воздух, а молитва воздержного — Божие обоняние (при. Нил Синайский, 71, 2—3).

Прекрасно воздержание — это начало и основание всех прочих добродетелей (прп. Нил Синайский, 71, 7).

. Прекрасно воздержание, оно подавляет до чрезмерности надмевающую воспалительность страстей, сколько надлежит, смиряет и успокаивает их волнение. (прп. Нил Синайский, 71, 11).

бурю порывистых ветров среди жизни роскошной (прп. Нил Синайский, 71, 11).

Совершенная цель воздержания та, чтобы иметь в виде не злострадание, расслабление и совершенную ко всему негодность тела, но удобство душевных движений (прп. Нил Синайский, 73, 260).

Воздержание порождает целомудрие; чревоугодие же есть матерь блудной похотливости (прп. Нил Синайский, 90, 250).

Воздержание есть принадлежность всех добродетелей, почему подвивающийся должен от всего воздерживаться (ср.: 1 Кор. 9, 25). Как, когда отнят будет какой-нибудь наималейший член человеческого тела, весь вид человека делается безобразным, как ни будь мало то, чего в нем не достает, так и когда кто об одной лишь какой вознерадит добродетели, расстраивает все благолепие воздержания, хотя и не видит того. Почему должно не только телесные люботрудно проходить добродетели, но и те, которые имеют силу внутреннего нашего очищать человека. Ибо какая польза тело соблюдать девственным, когда душа блудодействует с бесом непослушания? Или как увенчается тот, кто от чревоугодия и всякой другой похоти телесной блюдет себя, а о кичении и славолюбии небрежет, не стерпевая даже и малейшего оскорбления; тогда как ведает, что свет правды имеет уравновесить чашу (воздаяния) с делами правды только тех, кои совершали их в духе смирения? (блж. Диадох, 91, 29—30).

Как множеством яств обременено будучи, тело наше делает ум каким-то беспечным и неподвижным, так и будучи измождено чрезмерным воздержанием соделывает созерцательную часть души унылою и несловолюбивою (может быть, неохочею рассуждать). Подобает. образ питания телесного соразмерять с состоянием сил и крепости тела; когда оно здорово, утеснять его, сколько потребно, а когда немоществует, послаблять ему несколько. Подвизающемуся не следует расслабевать телом, но быть в силе, сколько требуется для подвига, чтобы хотя телесными трудами очищалась надлежаще и душа (блж. Диадох, 91, 31).

. Отказываться. самохотно от предлежащих сластей мы не можем, если самым делом и опытом не вкусим божественной сладости всем чувством (блж. Диадох, 91, 33).

Воздержание же в пище так надлежит соблюдать, чтобы никто никогда не доходил до почитания мерзким какого-либо из яств. Это бесовское дело и есть клятвы близ (блж. Диадох, 91, 33).

Воздерживайся от того, что видят очи твои, да сподобишься духовной радости (прп. Исаак Сирин, 59, 35).

Не обременяй чрева своего, чтобы не помутился ум твой и не быть тебе в смятении от парения мыслей. (прп. Исаак Сирин, 59, 173).

. Кто пребывает в неослабном воздержании. то никогда не оставляет его Божие содействие, и врагу не попускается приражаться к нему (прп. Исаак Сирин, 59, 322).

Одно воздержание прилично неповинным, а другое повинным и кающимся (прп. Иоанн Лествичник, 58, 107).

Воздержание есть матерь здравия; а матерь воздержания есть помышление о смерти и твердое памятование желчи и оцета, который вкусил наш Владыка и Бог (прп. Иоанн Лествичник, 58, 210).

Изможди плоть пощением и бдением, и отгонишь мучительный сластолюбный помысл (авва Фалассий, 91, 314).

Разорви узы содружества с телом, и не давай сему рабу ничего, кроме крайне необходимого (авва Фалассий, 91, 320).

Заключи чувства в крепость безмолвного уединения, чтоб они не увлекали ума к свойственным им похотям (авва Фалассий, 91, 320).

Удерживай чрево, сон, гнев и язык — и не преткнеши о камень ногу твою (Пс. 90, 12) (авва Фалассий, 91, 322).

Как похоть и гнев умножают грехи, так воздержание и смирение изглаждают их (авва Фалассий, 91, 324).

Соблюдай всегда одинаковое воздержание, чтоб чрез неравность не впасть в противное ему (авва Фалассий, 91,325).

Ум воздержного храм есть Святаго Духа, а ум чревоугодника жилище вранов (авва Фалассий, 91, 330).

Повелено тебе умертвить деяния плотская (ср.: Рим. 8, 13), чтоб трудными подвигами воскресить душу, умерщвленную сластями плотскими (авва Фалассий, 91, 334).

. Воздержание учит воздерживаться от всего, что не необходимой потребности удовлетворяет, а только доставляет удовольствие, не позволяет касаться ничего, кроме необходимого для жизни, не дает гоняться за приятным, а велит искать лишь полезного, и пищу и питие соразмерять с нуждою, не допускать в теле собираться излишней мокротности, и только жизнь тела поддерживать, соблюдая его свободным от похотных стремлений. Вот как воздержание иссушает похоть. Напротив, удовольствия, обилие нищи и пития разгорячают чрево и возжигают сильнейший позыв срамной похоти, и влекут человека, как неразумное животное, к беззаконному смешению. Тогда глаза бывают бесстыжи, руки необузданны, язык говорит только то, что тешит слух, и ухо охотно слушает только суетное; ум небрежет о Боге, и душа не только мысленно содевает блуд, но и тело увлекает к неподобному деянию (прп. Максим Исповедник, 91, 145).

Измождение тела есть укрепление души (прп. Максим Исповедник, 91, 268).

За соразмерной диетой следуют легкие сны, а за тем и другим — бодренность на псалмопении, внимательное слушание чтений, разумное понимание каждого слова из поемых божественных песней (прп. Феодор Студит, 92, 39).

Жадными очами не делайте страстных воззрений, и сами себя не подвергайте очарованию (прп. Феодор Студит, 1, 46).

Поститесь же, и не вкушайте от преогорчевающего древа греха, если возможно, даже и мыслию; но всячески берегите себя от него делом (прп. Феодор Студит, 92, 46).

Затыкайте, ухо от слышания неразумных речей и бесполезных сказаний (прп. Феодор Студит, 92, 46).

. От всестороннего воздержания порождается крепость пребывания в добродетели. (прп. Феодор Студит, 92, 68).

Будем воздерживаться от разговоров о предметах, чуждых нам (прп. Феодор Студит, 92, 241).

Великое. оружие — воздержание: оно есть дверь ко всякой добродетели (прп. Феодор Студит, 92, 392).

Будем же осмотрительны и в употреблении пищи, пития, сна и всего другого, станем держать строгую меру, чтобы иначе тело не взяло верха над душой, а, напротив, чтобы душа одерживала победу над телом (прп. Феодор Студит, 92, 432).

. Будем избегать невоздержания даже и в том, употребление чего разрешено нам, зная, что невоздержание есть мать греха (прп. Феодор Студит, 92, 522).

. Как вода в большом количестве угашает пламень, так. всякое воздержание со смирением душевным уничтожают разжжение плоти и срамные мечтания (свт. Феодор Едесский, 91, 352).

Прежде всего, оставя многообразие яств, приучим тело свое к обычаю и чину добродетельному, давая ему пищи в меру. Ибо таким образом легко укрощаются и подчиняются разуму взыграния похоти, а если полную, по всему убеждению, говорить правду, то и движения гнева. Но и от других прегрешений удобнее при этом воздержаться, так как и добродетелью то почитается у тех, кои самим делом и опытом проходят добродетели, всестороннее воздержание, т. е. чтобы удаляться от всякого вида зла. Так-то причина чистоты, после Бога, всех благ источника и подателя, есть равное на всякий день и мерой определенное воздержание от многоястия (прп. Филофей Синайский, 91, 407).

Пусть чрево твое горит от скудости яств и сердце утесняется воздержанием языка; и твои силы. всегда будут у тебя находиться в услужении добру (прп. Илия Екдик, 91, 427).

Остерегайся излишних утешений телесных, и воздерживайся от них, чтобы они не отняли чего-либо из цены трудов твоих (прп. Феогност, 91, 415).

. Если Христос есть избавляли людей от греха и отъемляй их, то, как же. говорят, что верующие умерщвляют стремления и движения страстей чрез воздержание? Па это отвечаем, что оба эти положения истинны. Ибо окрестившиеся во Христа, во Христа облеклись; облекаются же во Христа благодатию от Отца исходящего Духа, а из плодов Святаго Духа есть и воздержание (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 328).

. Воздержный пусть не думает, что воздержание им содержимое есть дело его собственной силы, но дело благодати Христовой. Ибо Христос; чрез Духа Святаго дарует воздержание тем, которые прежде возжелали освободиться от страстей и избавиться от греха, и стали противиться ему, но все бывали побеждаемы им но слабости своей и отяжеляемы, — таковым. дарует Христос воздержание, чтобы ведали, судя по воздержанию, коим воздерживаются теперь от всякого греха, от какого великого зла они избавлены, и чтобы, когда взято будет у них само движение на зло (сочувствие ему), прославляли смиренномудренно Бога и Отца. (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 329).

. Те, которые желают опять возвратиться в рай, или, лучше сказать, в Царство Небесное, долг имеют хранить воздержание даже в употреблении овощей, без придумывания предлогов к противному, чтобы мало-помалу от этих малых не дойти до великих вредных похотений (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 215).

Необходимо мерное воздержание и для тех, кои вступают на пучь добродетели, и для тех, кои прошли за средину подвигов и простираются к области высшего созерцания. Оно — мать здравия, друг целомудрия и сотоварищ смиренномудрия (прп. Никита Стифат, 93, 115).

. От невоздержания и любовещия потоки страстей, потопив землю сердца и нанося на нее всякую гниль и грязь помыслов, мутят ум, омрачают сердце и отягчают тело, в душе и сердце производят нерадение, омрачение. лишают их свойственного им по естеству настроения и чувства (прп. Григорий Синаит, 93, 202).

. Дщерь нерадения — невоздержание — тело делает вялым и бессильным, а ум омраченным и ожестелым (прп. Григорий Синаит, 93, 203).

Поскольку невоздержанность проявляется чрез все чувства, то на всех них наложим воздержание. Если же ты постишься в пище, глаза же имеешь совратителем к прелюбодеянию в тайниках твоей души и к любопытству и злословию, слух же — воспринимающим бесчинства и блудные песни и недобрые клеветнические нашептывания; и иные чувства, последовательно вредящие, то какая польза от поста? — Конечно никакой! Ибо ты бежишь от одного вида зла, чтобы тем самым бежать и от того другого зла, которому ты даешь вход в свою душу, допуская оное первое зло. Ибо, поскольку мы составлены из души и тела, не из одного только тела, но и из души. то тот лишь пост истинный, который распространяется на все, и все очищает, и все врачует; ибо сладостно и благостно — лечение души постом; и посему-то Отцы наши установили его для нас (свт. Григорий Палама, 26, 92).

. Кто тот человек, который желает жизни и хочет обрести благодать, которая в Боге и от Бога подается? Пусть такой человек бежит от смертоносного невоздержания и притечет к обожествляющему посту и воздержанию, дабы, радуясь, взойти в рай (свт. Григорий Палама, 26, 130).

От воздержания и скудной диеты сокрушение сердца и умиление, коими уничтожается всякая горечь при телесных лишениях и доставляется тихая сладость жизни с ними (свт. Григорий Палама, 93, 273).

Разрешение чувств узы налагает на душу; узы же дают свободу душе (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 166).

Святые отцы предписывают желающему внимать себе, во-первых, умеренное, равномерное, постоянное воздержание в пище (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 298).

Постараемся мудро устроить состояние плоти нашей, давая ей столь много пищи и сна, чтобы она не изнемогла излишне и оставалась способною к подвигам; давая их столь мало, чтобы она постоянно носила в себе мертвость, не оживая для движений греховных (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 204).

Воздержание от угождения плотским похотениям доставляет уму чистоту, и воззрение ума на землю и на все земное изменяется: ему открывается, чего он доселе не видел. помышления его отселе начинают возноситься к вечности. (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 236).

Благоразумное воздержание чрева есть дверь ко всем добродетелям. Удержи чрево, и войдешь в рай (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 269).

Как должно остерегаться от пресыщения, точно так должно остерегаться и от излишнего воздержания (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 270).

Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении. Неуклонное пребывание в трезвении дозволяет неуклонно последовать учению Евангелия (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 270).

Опыты воздержания дадут опытность в самообладании, и падения будут реже и реже (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 204).

Воздержание от страстей — лучше всех медикаментов; и оно дает долгоденствие. (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 124).

Однажды к матери Сарре пришли пустынники. Она предложила пришедшим корзинку с плодами. Оставляя хорошие плоды, пустынники ели только гнилые. Сарра сказала им: «Поистине вы пустынники» (97, 269).

Сказывали об авве Сисое, что он не ел хлеба. В праздник Пасхи братия упрашивали его разделить с ними трапезу. Старец сказал им: «Я одно что-нибудь могу сделать: есть хлеб или яства, вами приготовленные». Они сказали ему: «Ешь хлеб». Так он и сделал (97, 258).

Один из старцев говорил: «Видел я в Келлиях брата, постившегося всю Страстную седмицу. Когда наступал субботний вечер, он уходил в церковь, чтобы не вкушать. Вообще он ел только немного свеклы с солью и без масла» (98, 79—80).

Поведал о себе авва Евагрий: «В самый зной полудня пошел я к святому отцу Макарию и, будучи истомлен зноем, попросил воды, но он сказал: «Будь доволен тенью. Многие путешественники и мореплаватели терпят жажду не менее тебя». Потом, когда я исповедал ему помыслы мои относительно воздержания, он сказал: «Поверь мне, сын! В целые двадцать лет я не употребил досыта ни хлеба, ни воды, ни сна. Хлеб мой ел я весом, воду пил мерою и позволял себе немного уснуть, прислонившись к стене» (107,114).

Сказывали об авве Макарии: когда случалось ему быть с братией, он полагал себе за правило: если будет вино, выпей для братии; но за один стакан вина целый день не пей воды. Поэтому, когда братия для подкрепления давали ему вина, старец с радостью принимал оное. Но ученик его, зная дело, просил братию не давать ему вина, иначе он после будет мучить себя в келье (97, 144).

Некогда авва Силуан и ученик его Захария пришли в один монастырь, где упросили их вкусить немного пищи на дорогу. Когда вышли они из монастыря, ученик аввы увидел воду на дороге и хотел пить. Старец говорит: «Захария, ныне пост!» «Разве мы, отец, не ели?» — отвечал ученик. «Ели, но это было дело любви, — сказал старец, — а теперь должны мы соблюсти пост свой» (97, 259).

Когда прислали Макарию Александрийскому кисть свежего винограда, он отослал ее одному больному брату. С великою радостью принял тот приношение, но отослал ее другому брату. И этот брат, получив кисть, поступил с нею так же. Таким образом, виноград перебывал у многих из братии и, наконец, опять попал к авве Макарию. Старец узнал кисть и, разведав дело, удивился и возблагодарил Бога за такое воздержание братии (102, 57).

Однажды посетители пришли к старцу, и сей предложил им пищу и редечного масла. Пришельцы сказали: «Дай нам немного хорошего масла, отец». Старец перекрестил и сказал: «Есть ли другое масло, кроме этого, я не знаю» (97, 55).

Авва Вениамин сказывал: «Когда после жатвы возвратились мы в скит, принесли нам из Александрии подаяние на каждого по алебастровому сосуду чистого масла. При наступлении следующей жатвы братия приносили, если что оставалось у них, в церковь. Я не открывал своего сосуда, но, просверлив его иглой, вкусил немного масла, и было у меня на сердце такое чувство, как будто я совершил великий грех. Когда же братия принесли свои сосуды нераскрытыми, а мой был просверлен, то я устыдился, как бы обличенный в блуде» (97, 55).

Авва Вениамин, пресвитер из Келлий, сказывал: «Пришли мы в скит к одному старцу и хотели дать ему немного масла, но он сказал нам: «Вот где лежит малый сосуд, который вы принесли три года назад; как вы положили его, так он и остался» (97, 55).

Взалкал однажды утром некий брат и боролся со своим помыслом, чтобы не вкушать пищи до третьего часа. Когда настал третий час, он решил терпеть до шестого часа. Когда же наступил шестой час, он размочил хлеб и, севши вкусить, опять встал и сказал: «Потерплю до девятого». Настал и девятый час, и старец, сотворив молитву, увидел силу диавола, как дым, выходящую из недра его. Таким образом миновала его алчба (98, 74—75).

Однажды брат пришел к авве Пимену и говорит ему: «Что мне делать, отец? Мучит меня блудный помысл. Ходил я к авве Ивистиону, и он сказал мне: «Не позволяй сему помыслу долго оставаться в тебе». Авва Пимен отвечал брату: «Авва Ивистион, — дела его высоки, — он с Ангелами, и не знает, что у нас с тобою есть блудные помыслы. Если монах будет воздерживать свое чрево и язык, и будет жить, как странник, то, поверь, он не умрет» (97, 201-202).

Великим постом, за несколько недель до смерти, подвижнику Глинской пустыни, иеросхимонаху Илиодору, предложили подкрепиться рыбой. Старец улыбнулся и сказал: «На что мне силы?» — «Да вы, батюшка, ослабли — можете умереть». — «И умереть хорошо, буди воля Господня, а рыбы не надо». Помолчав, добавил: «Какой же я после этого буду иероехимонах?» (96, 141).

Рассказывали об авве Диоскоре: хлеб у него был ячменный и из чечевицы. Каждый год он полагал начало одной какой-нибудь добродетели, говоря: «В этот год я не встречусь ни с кем, или не стану говорить, или не буду есть вареного, или не буду есть яблок, или овощей». Так приступал он к каждому делу: оканчивая одно, принимался за другое, — и это делал каждый год (98, 58).

Однажды пресвитер скитский ходил к Александрийскому архиепископу. Когда он возвратился в Скит, братия спросили его: «В каком положении город?» Он отвечал им: «Поистине, братия, я не видал другого лица человеческого, кроме архиепископа». Услышав это, они подивились и были убеждены поступком его, что нужно хранить очи свои от рассеянности (98, 73).

Старец сказал: «Диавол старается усиливать худую наклонность монаха, чтобы таким образом она, укореняясь долгим временем, получила силу природы, — особенно это бывает с беспечнейшими. Итак, воздерживайся от всякой пищи, которой ты желаешь по ее запаху, особенно будучи здоров, и не ешь того, к чему влечет тебя аппетит. По вкушая то, что пошлет тебе Бог, благодари Его каждый час. Мы, съедая малые хлебцы монахов, (вместе с тем) вкушаем всякий покой, а на деле не исполняем обязанностей монашеских, и думаем, что сделались монахами. Не мечтай, принимая на себя чужой вид; говори самому себе: брат, имей свою печать, т. е. смирение» (98, 7.3).

Пришли мы к авве Иоанну, из Петры: я и друг мой Софроний, и просили у него наставления. Старец сказал нам: «Возлюбите нищету и воздержание. Поверьте мне, когда я еще в молодости был в Скиту, один из отцов заболел селезенкою. в четырех лаврах Сжита искали немного уксусу и не могли найти. Такова была у них нищета и воздержание. А между тем отцов было около трех тысяч и пятисот человек» (103, 107).

Некогда преподобный Савва работал в монастырском саду, и возникло у него желание съесть прежде определенного часа яблоко, которое было красиво и на вид весьма вкусно. Будучи воспламенен этим желанием, он сорвал яблоко с дерева, но, раздумав, мужественно преодолел намерение и благочестивыми мыслями стал упрекать себя: «Красив был плод для взора, и приятен на вкус тот плод, который умертвил меня через Адама. Адам предпочел духовной красоте то, что казалось приятным для телесных очей, и насыщение чрева почел драгоценней духовных удовольствий, но через это он ввел смерть в мир. Поэтому я не должен презирать добродетель воздержания, не должен отягчаться душевной дремотой. Ибо как появлению всяких плодов предшествует цвет, так воздержание предшествует всякой добродетели». Этими благочестивыми мыслями Савва преодолел свою похоть, бросил яблоко на землю и растоптал его ногами, попирая вместе с яблоком и похоть (109, 5-6).

Воздержание Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter

Воздержание

Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога).— Екатеринбург . В.С. Безрукова . 2000 .

Смотреть что такое «Воздержание» в других словарях:

воздержание — воздержанность, пост, аскетизм; отказ, бойкот, воздержность, абстиненция, умерщвление плоти Словарь русских синонимов. воздержание воздержанность / в еде: пост / крайнее: аскетизм, умерщвление плоти Словарь синонимов р … Словарь синонимов

ВОЗДЕРЖАНИЕ — (абстиненция) от употребления сделавшихся привычными наркотических ядов нередко ведет к развитию па тологич. явлений, стоящих в связи с тем, что биологич. режим организма, приученного к употреблению больших (часто токсических) доз яда, выводится… … Большая медицинская энциклопедия

ВОЗДЕРЖАНИЕ — (abstinence) Воздержание от потребления, которое могло бы быть оплачено, или по крайней мере его отсрочка. В тех случаях, когда неизрасходованные средства представляют собой часть текущего дохода, воздержание аналогично сбережению, или накоплению … Экономический словарь

воздержание — ВОЗДЕРЖАНИЕ, воздержанность, устар. воздержность ВОЗДЕРЖАННЫЙ, устар. воздержный … Словарь-тезаурус синонимов русской речи

ВОЗДЕРЖАНИЕ — ВОЗДЕРЖАНИЕ, воздержания, мн. нет, ср. (книжн.). Отказ от всякого рода излишеств; умеренность (в пище, питье, чувственных удовольствиях). Призывать к воздержанию в еде. После долгого воздержания он опять закурил. Толковый словарь Ушакова. Д.Н.… … Толковый словарь Ушакова

воздержание — ВОЗДЕРЖАТЬСЯ, держусь, держишься; сов., от чего. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

Воздержание — Воздержание ♦ Сontinence Сознательный отказ от сексуальных удовольствий. Сторонники воздержания почти всегда преувеличивают значение таких удовольствий, тем самым делая отказ от них вдвойне трудным … Философский словарь Спонвиля

ВОЗДЕРЖАНИЕ — [воздержность; греч. ἡ ἐγκράτεια, ἀποχή], добродетель тех, кто управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают чувства. Это понятие встречается у древних писателей, напр. у Платона (Plat. Gorg. 491 d: «воздержность… … Православная энциклопедия

Воздержание — У этого термина существуют и другие значения, см. Абстиненция. В Викисловаре есть статья «воздержание» … Википедия

ВОЗДЕРЖАНИЕ — одна из семи человеческих добродетелей, в понятиях Св. Руси означает: удерживать свои страсти нравственной силою, не давать им волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих. Моральный характер воздержания, по… … Русская история

ВОЗДЕРЖАНИЕ

Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь. — Алматы: Создiк-Словарь . В.И. Зорин . 2002 .

Смотреть что такое «ВОЗДЕРЖАНИЕ» в других словарях:

воздержание — воздержанность, пост, аскетизм; отказ, бойкот, воздержность, абстиненция, умерщвление плоти Словарь русских синонимов. воздержание воздержанность / в еде: пост / крайнее: аскетизм, умерщвление плоти Словарь синонимов р … Словарь синонимов

ВОЗДЕРЖАНИЕ — (абстиненция) от употребления сделавшихся привычными наркотических ядов нередко ведет к развитию па тологич. явлений, стоящих в связи с тем, что биологич. режим организма, приученного к употреблению больших (часто токсических) доз яда, выводится… … Большая медицинская энциклопедия

ВОЗДЕРЖАНИЕ — (abstinence) Воздержание от потребления, которое могло бы быть оплачено, или по крайней мере его отсрочка. В тех случаях, когда неизрасходованные средства представляют собой часть текущего дохода, воздержание аналогично сбережению, или накоплению … Экономический словарь

воздержание — ВОЗДЕРЖАНИЕ, воздержанность, устар. воздержность ВОЗДЕРЖАННЫЙ, устар. воздержный … Словарь-тезаурус синонимов русской речи

ВОЗДЕРЖАНИЕ — ВОЗДЕРЖАНИЕ, воздержания, мн. нет, ср. (книжн.). Отказ от всякого рода излишеств; умеренность (в пище, питье, чувственных удовольствиях). Призывать к воздержанию в еде. После долгого воздержания он опять закурил. Толковый словарь Ушакова. Д.Н.… … Толковый словарь Ушакова

воздержание — ВОЗДЕРЖАТЬСЯ, держусь, держишься; сов., от чего. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

Воздержание — Воздержание ♦ Сontinence Сознательный отказ от сексуальных удовольствий. Сторонники воздержания почти всегда преувеличивают значение таких удовольствий, тем самым делая отказ от них вдвойне трудным … Философский словарь Спонвиля

ВОЗДЕРЖАНИЕ — [воздержность; греч. ἡ ἐγκράτεια, ἀποχή], добродетель тех, кто управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают чувства. Это понятие встречается у древних писателей, напр. у Платона (Plat. Gorg. 491 d: «воздержность… … Православная энциклопедия

Воздержание — У этого термина существуют и другие значения, см. Абстиненция. В Викисловаре есть статья «воздержание» … Википедия

Воздержание — нравственный принцип, следование которому гарантирует от погружения в стихию материальных страстей, привязанностей и интересов, от духовной греховности. Воздержание – это сознательный самоконтроль, недопущение греха; это самоограничение во всем,… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

ВОЗДЕРЖАНИЕ — одна из семи человеческих добродетелей, в понятиях Св. Руси означает: удерживать свои страсти нравственной силою, не давать им волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих. Моральный характер воздержания, по… … Русская история

ВОЗДЕРЖАНИЕ

[воздержность; греч. ἡ ἐγκράτεια, ἀποχή], добродетель тех, кто управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают чувства. Это понятие встречается у древних писателей, напр. у Платона ( Plat . Gorg. 491 d: «воздержность — умение владеть собою, быть хозяином своих наслаждений и желаний»; Leg. 645e; 710a; 840c; 966e), у Ксенофонта ( Xen . Symp. 4. 15; 8. 27).

Ветхий Завет о В.

У ветхозаветных евреев прослеживаются 3 мотива В.: гигиенический, духовный и покаянный ( Mugnier . Col. 120-121).

Закон Моисеев запрещал употреблять в пищу определенных животных (Втор 14. 4-21), запрещалось употреблять тук и кровь животных (Лев 7. 22-27; Втор 12. 16). Большинство животных, мясо к-рых нельзя было есть, действительно были непригодны для этого, повсюду на Востоке мясо их считалось нездоровым; в отношении др. сказывался естественный инстинкт или суеверие ( Сyr . Alex . Contr. Jul. IX // PG. 76. Col. 984; Hieron . Adv. Jovin. II 7). Поскольку в основном это были хищные или «нечистые» животные, отстранение от них Израиля должно было, по замыслу Божию, привести к духовному очищению народа.

Духовный мотив В. проявлялся уже в том, что священникам под страхом смерти запрещалось употреблять хмельные напитки во время служения (Лев 10. 9; Иез 44. 21), чтобы они всегда могли отличить чистое от нечистого. Назореи, дававшие обет всецело посвятить себя служению Богу и в силу этого удалившиеся от общества, должны были воздерживаться от вина, крепких напитков и от всего, что имело к.-л. отношение к винограду, напр., им запрещено было употреблять виноградную кожицу (Числ 6. 3-4). Кроме того, от назорея требовалось не стричь волос, не прикасаться к мертвому телу, даже отца и матери (Числ 6. 5-7). Обет назорейства давался на неопределенное время, пожизненное назорейство не было предписано законом, его принимали по доброй воле лишь нек-рые (напр., Самсон). Нарушивший обет назорейства в 7-й день должен был остричь волосы, в 8-й принести священнику 2 горлиц или 2 голубей, и священник одну птицу приносил в жертву за грех, а др. во всесожжение, очищая его от осквернения. Счет времени выполнения обета для него начинался снова, потому что назорейство его было осквернено, он приносил также однолетнего агнца в жертву повинности. По окончании обета приносилась дорогая жертва — беспорочный агнец во всесожжение, беспорочная агница в жертву за грех и беспорочный овн в жертву мирную (Числ 6. 9-14). Рехавиты никогда не пили вина, не имели ни виноградников, ни полей, ни посевов, не строили домов, а жили в шатрах, проявляя послушание завещанию отца своего Ионадава, сына Рехава (Иер 35. 6-10).

Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил, отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 — 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron . In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 — 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству.

Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινοῦν τὴν ψυχήν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин . С. 631).

В. от брака, а следов., от рождения детей порицалось у ветхозаветных евреев: оно противоречило стремлению Израиля умножить народ Божий (Пс 126. 3-5; Пс 127. 3-6); девство, как и бесплодие, покрывалось позором и поношениями (Суд 11. 34-40; 1 Цар 1. 11; ср.: Лк 1. 25).

По словам сщмч. Иринея Лионского, «Закон, будучи дан для рабов, обучал душу посредством внешнего, телесного, как бы узами привлекая ее к повиновению заповедям, дабы человек научился служить Богу. Слово же освободило душу и научило чрез нее очищать и тело» ( Iren . Adv. haer. IV 13. 2). Природа человека должна приспособиться к высшим, духовным состояниям христ. жизни, приспособление происходит свободно и постепенно. В этом отношении христианство существенно отличается от ветхозаветной законнически-обрядовой педагогики.

В. в иудейских сектах периода Второго храма (IV в. до Р. Х.- 70-й г. по Р. Х.)

Секты ессеев (о к-рых известно от Филона Александрийского, Иосифа Флавия и из кумран. рукописей) и терапевтов (нек-рые авторы считают их ответвлением секты ессеев; И. Д. Амусин полагает, что такая мысль содержится у Филона ( Philo . De vita contempl. 1, 2),- см. примеч. 2, 3 к тексту Филона в изд.: Тексты Кумрана. М., 1971. Вып. 1. С. 386) в отношении В. отличались большой строгостью. Община ессеев руководствовалась Торой, Уставом, в основу к-рого была положена кн. Второзаконие, «Дамасским документом». Ессеи полагали, что тело представляет собой оковы и темницу души, отсюда взгляд на желания как греховные сами по себе, они с отвращением относились к греху (1QS II 17-18), стремясь к нравственной, телесной, ритуальной чистоте (CD XII 11-20; 4Q Da). В общину ессеев не принимались женщины, ессеи отвергали плотскую любовь, соблюдая целомудрие в течение всей жизни ( Plin . Sen . Natur. hist. V 17. 73; Philo . Quod omnis probus. XII 84; Idem . Apol. 14). Хотя существует представление о 2 ветвях ессеев — отвергавших брак и признававших его, считавших, что «не вступающие в брак пресекают преемственность поколений» ( Ios . Flav . De bell. II 8. 13. 160). Ессеи соблюдали В. от клятв, лжи, стяжательства ( Philo . Quod omnis probus. XII 84). Бедность и аскеза провозглашались принципом жизни (1QS I, VIII; CD IV 14-15). Они не имели ни денег, ни собственности ( Philo . Quod omnis probus. XII 77). От членов общины требовалось максимальное ограничение в удовлетворении потребностей, смирение и очищение (1QS III 8, 9; IV 3; Philo . Quod omnis probus. XII 84). Неумеренный аскетизм прослеживается в самом устройстве секты — делении членов на группы, или классы, и т. п.: «. все люди Израиля знают каждый свое место в общине Бога. Никто не опустится ниже своего положения и не поднимется выше места [определенного по] его жребию» (1QS II 22-23; ср.: Ios . Flav . De bell. II 8. 13. 150). В результате ессеи создали культ исключительности, выражающейся в том, чтобы «любить всех сынов Света», т. е. членов общины, «и ненавидеть всех сынов Тьмы», т. е. все остальное человечество (1QS I 9-10). В иудейских сектах — у ессеев и терапевтов — заметны языческие влияния (ср.: Ios . Flav . De bell. II 8. 13. 155, 156).

Секта терапевтов придерживалась Закона Моисея, но стремилась к одухотворению иудейства путем обращения к философии Платона. Члены общины предавались созерцанию ( Philo . De vita contempl. 11, 29), они жили за пределами городов, в уединенных местах, в простых жилищах (Ibid. 20, 24). «Заложив в качестве фундамента воздержание, они строили на нем и другие добродетели души», не пили и не ели до захода солнца, ибо считали, что свет предназначен для любомудрия, а тьма — для нужд тела (Ibid. 34), одни принимали пищу через 3 дня, другие — на 6-й день; позаботившись т. о. о душе, в 7-й день они ухаживали и за телом; в пищу терапевты употребляли только хлеб с солью и воду (лишь необходимое, без чего нет жизни), менее воздержные приправляли пищу иссопом (Ibid. 37). Одежда также была самая простая: зимой — плащ из грубой шерсти, летом — туника или кусок полотна (Ibid. 38). Каждые 7 недель (они поклонялись числу 7, ибо «почитали его святым и вечно девственным»), в канун самого большого праздника на 50-й (самое святое для них и, с их т. зр., соответствующее природе число) день, они собирались в культовом помещении на проповедь, пение гимнов и совместную трапезу, состоявшую из родниковой воды, хлеба с солью и иссопом («ведь вино — яд безумия, роскошные приправы возбуждают. вожделение» — Ibid. 65-89; Kraft N . Therapeuten // RGG. Bd. 6. S. 848). Нек-рые точки соприкосновения богослужения терапевтов с христ. богослужением (чтение Свящ. Писания, проповедь, пение, молитва) дали ошибочное основание Евсевию Кесарийскому увидеть в иудейской секте терапевтов раннехрист. общину ( Euseb . Hist. eccl. II 16).

Содержание понятия В. в христианстве

«Воздержность — это душевное состояние, никогда не преступающее пределы здравого рассудка. Воздержанным является тот, кто сдерживает стремления, противные здравому разуму, или владеет собой настолько, что желает только праведного и честного» ( Clem . Alex . Strom. II 18. 80. 4). Благоразумие рождается через верность заповедям, а праведность, копирующая Божественный порядок, укрепляет нас в В. (Ibidem).

Только человеческая природа, волнуемая страстями, нуждается в В. «Именно через эту воздержность, научившись довольствоваться малым, она старается своей предрасположенностью возвыситься до природы Божественной. . Нужды человека происходят от физического тела и рождены вместе с ним, однако воздержность с помощью рассудка учит его сводить эти нужды к минимуму» (Ibid. II 18. 81). В.- умение добиваться контроля над желаниями (Ibid. III 7. 57). «Плодом духа» называет В. апостол, считая В. одной из наиболее существенных особенностей христ. жизни по началам духа, в противоположность деятельности, вдохновляемой и руководимой плотью (Гал 5. 19-23).

«Понятие «воздержания» ἡ εγκράτεια) в святоотеческой аскетической письменности имеет объем очень широкий, захватывая своим содержанием не только «внешнего человека» (τὸν ἔξω ἄνθρωπον), но также и «человека внутреннего» (τὸν ἔσω ἄνθρωπον), так что «воздержание телесное» (continentia corporalis) далеко не покрывает собою всего названного понятия, в его святоотеческом употреблении, представляя собою лишь один из его существенных моментов» ( Зарин . С. 609-610). Прп. Исидор Пелусиот различает 3 вида В.: В. по причине отвращения, В. немощи, но есть и др. В., говорит он,- «для упражнения и достижения большего преуспеяния»; преподобный отвергает 1-е, еретическое В., «искажающее Христов закон», и отдает предпочтение 3-му, подвижническому В. ( Isid . Pel . Ep. I 52). В. ценнее, если воздерживаются от того, что под руками и перед глазами, а не от того, чего лишены.

Необходимость В. для христианской жизни

Ап. Павел считает принцип В. общеобязательным требованием для подвижника-аскета, в Послании к Коринфянам он пишет: «Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я. усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор 9. 25-27). В., полагает свт. Василий Великий,- это «истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела даже до самых естественных ощущений и пожеланий,- начало духовной жизни. » ( Basil . Magn . Asc. fus. 17). Непосредственная цель В.- сдерживать чувственность человека, умерщвлять похоть, наконец, привести чувства и поступки к послушанию разуму, т. о., чтобы в человеке преобладал человек духовный. Порабощение плоти, согласно свт. Василию Великому, ничем так успешно не достигается, как В. (Ibid. 16). «Воздержание показывает, что человек умер со Христом и умертвил уды свои, яже на земли (Кол 3. 5)» ( Basil . Magn . Asc. fus. 18). «Умерщвляй себя ежедневно воздержанием от всех греховных пожеланий плоти и духа»,- обращается свт. Игнатий (Брянчанинов) в «Слове утешения к скорбящим инокам» (Творения: Аскетические опыты. Т. 1. С. 353).

В. в своем полном осуществлении, при условии правильного, целесообразного пользования им, обеспечивает достижение не только «отрицательной» цели — искоренения пороков, освобождения от «страстей», но вместе с этим необходимо предполагает и положительное совершенствование христианина путем приобретения добродетелей, противоположных порокам, предупреждающих их. На вопрос, необходимо ли В. намеревающимся жить благочестиво, свт. Василий Великий отвечает: «Что необходим закон воздержания,- ясно, во-первых, из того, что апостол воздержанию приписывает успех в непорочности служения, когда говорит: «в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте» (2 Кор 6. 5-6), и в др. месте: «в труде и в изнурении, часто в бдении. » (11. 27), и еще: «все подвижники воздерживаются от всего» (1 Кор 9. 25). Да и умерщвление и порабощение плоти ничем не производится так успешно, как воздержанием, потому что кипучесть юности и неукротимость в стремлениях, как бы некоторою уздою, удерживаются воздержанием» ( Basil . Magn . Asc. fus. 16). Конь, уздою сдерживаемый или всадником управляемый,- образ, к к-рому обращаются св. отцы, чтобы наглядно показать неискушенному слушателю, как В. управляется тело, сдерживаются его страстные порывы, показать значение В. в жизни христианина ( Тихон Задонский , свт . Т. 4. С. 207; ср.: Greg . Nyss . De benefic. // PG. 46. Col. 455; Ioan . Chrysost . De paenit. IV // PG. 49. Col. 301; Isid . Pel . Ep. III 47).

Все святые имеют свидетельство о своем В. Жизнь святых и блаженных людей и пример Самого Господа в пришествие Его во плоти обязывает нас, увещевает свт. Василий Великий, к В. «Моисей с помощью долговременного пребывания в посте и молитве приял закон и слышал глаголы Божии. (Исх 33. 11). Илия тогда удостоен зрения Божия, когда и он достиг в равную меру воздержания». И Даниил достиг чрезвычайных видений по 20-м дне поста; и три отрока В. угасили силу огненную; и у Иоанна Предтечи все направление жизни определено В. «Им и Господь начал явление Свое» ( Basil . Magn . Asc. fus. 16).

«Не наслаждений ли ищешь ты, возлюбленный? Найдешь их в жизни воздержной. Не здравия ли? И это здесь. Не спокойствия ли? И это здесь. Не свободы ли? Не крепости ли и стройности тела? Не бодрости ли и деятельности души? Все эти блага здесь. » — поучает свт. Иоанн Златоуст ( Ioan . Chrysost . In Act. 27. 3 // PG. 60. Col. 208). И свт. Игнатий (Брянчанинов) полагает, что «истончавающий себя воздержанием приближается к здравию» (Отечник. С. 180). Добродетель В. не исчерпывается В. в пище, питье, к ней относится В. чувств, воображения, памяти, В. в сне, в общении с людьми и мн. др. В. служит началом и основанием всех христ. добродетелей. В. было первой заповедью Господа Адаму; нарушение этой заповеди привело Адама к др. преступлению — нарушению целомудрия ( Ioan . Climacus . 15. Pref.). «Якоже воздерживаеши чрево твое от объядения и пьянства, тако воздерживай язык твой от клеветы и осуждения, празднословия, сквернословия и буесловия. Якоже удерживаешь руки твои от убийства, воровства, хищения и грабления, тако удерживай от ударения и биения. Якоже постишися от пищи и пития, тако постися от всякого зла»,- поучает свт. Тихон Задонский (Т. 4. С. 144; ср.: Basil . Magn . Asc. fus. 16). Чтобы христианина можно было узнать, говорит свт. Григорий, еп. Нисский, нужно, чтобы верующий в жизни проявлял черты совершенств, «разумеемых во Христе» ( Greg . Nyss . De perfect. P. 179). Христианин не только должен позаботиться о подавлении и искоренении страстей, если они уже угнездились в его природе,- но должен стремиться также к тому, чтобы предотвратить саму возможность их возникновения, достичь такого состояния, когда человеческие потребности действуют в нормальных пределах и естественных границах, подчиняясь управлению разума человека. Напрасно притворяются нек-рые, утверждает блж. Иероним Стридонский, что удовольствия не мешают им сохранять веру, целомудрие, душевную непорочность, ибо «противно природе — наслаждаться избытком удовольствий без удовольствия», а утопая в наслаждениях и удовольствиях, невозможно думать о чем-то другом ( Hieron . Adv. Iovin. II).

Состояние полной воздержности, когда ум управляет телом, его чувствами и потребностями, является искомым, достигаемым, идеальным, а не фактически данным и в действительности переживаемым, поэтому человеку приходится употреблять различные аскетические средства для приведения своей природы в это нормальное состояние. Обычно чувственность в человеке господствует, и к.-л. из страстей в отдельности или все в совокупности если и не явны в человеке, то при благоприятствующих условиях всегда готовы пустить корни и постепенно сделаться главенствующим началом в его жизни, создавая непреодолимое препятствие для достижения им религиозно-нравственного совершенства ( Зарин . С. 612). «Воздержание же совершенных есть укоренившаяся добродетель, когда возрождающиеся помышления уже не колеблют. Строгая во всем жизнь становится тогда постоянною нормою» ( Феофан Затворник, свт . Толкования посланий ап. Павла: Послание к Галатам. 5.23). Свт. Василий Великий, подчеркивая значение В., приводит слова ап. Павла о последних временах: ко мн. видам порока апостол причисляет невоздержность (2 Тим 3. 1-3; Basil . Magn . Asc. fus. 16).

Наше свободное произволение всегда нуждается в помощи Божией: в мире ничего не бывает без Бога, но все происходит по Его воле и при Его содействии или по Его попущению ( Ioan . Cassian . Collat. III 20). Поэтому и правильное В. нуждается в помощи Божией. Прп. Симеон Новый Богослов полагает, что поскольку В. является плодом Св. Духа, то оно подается Им страждущему; воздержный пусть не думает, предупреждает он, что В. является делом его собственной силы,- это дело благодати Христовой, поскольку Христос через Св. Духа дарует В. тем, кто проявили желание освободиться от страстей, стали противиться греху, но были побеждаемы им ( Sym . N . Theol . Or. 40). Свт. Григорий, еп. Нисский, также подчеркивал, что тот, кто припишет самому себе плоды подвижнических трудов, у того вместо нетленных плодов рождается высокомерный образ мыслей ( Greg . Nyss . De inst. Christ. // PG. 46. Col. 305).

Взаимодействие В. с другими аскетическими подвигами

Aп. Петр представляет В. как одно из проявлений специфических особенностей веры в христ. жизнедеятельности («покажите в вере вашей. воздержание» — 2 Петр 1. 5-6), причем В. из др. особенностей христ. жизни, с одной стороны, ближе всего связывается с «рассудительностью» (собственно «ведением»), а с др. стороны — с «терпением»: «в рассудительности воздержание (ἐν τῇ γνώσει τὴν ἐγκράτειαν), в воздержании терпение (ἐν τῇ ἐγκρατείᾳ τὴν ὑπομονήν)» (2 Петр 1. 6). В. является плодом истинной веры, согласно свт. Тихону Задонскому (Т. 3. С. 18; также: Т. 2. С. 374); оно — от «духовного сердца», от духовного рождения (Там же. С. 57). Исходным пунктом В. служит вера, а конечным результатом ее развития является любовь, к-рая представляет собой цель всего религиозно-нравственного развития христианина, вдохновляемого и одушевляемого верой. «Господь учит нас, что воздержание — это путь к вечному спасению, свидетельство веры и наилучшее приуготовление нашей плоти к тому дню, когда она облечется в нетленность для исполнения последней воли Божьей» ( Tertull . Ad uxor. I 7). Терпение поддерживает и совершенствует В. Оно состоит не только в перенесении скорбей и страданий (ср.: Рим 5. 3; 2 Кор 1. 6; Иак 1. 3-4), но также в борьбе с внутренним злом в человеке. «Терпеливый до времени удержится и после вознаграждается. » (Сир 1. 23).

В. рождается от страха Божия, а страх — от веры в Господа ( Maximus Conf . De carit. I 2). Прп. Максим Исповедник поясняет, что страх бывает двояким: «чистым» и «нечистым»; тот страх, к-рый возникает при проступках из-за боязни наказания,- страх нечистый, причиной своей такой страх имеет грех и уничтожается вместе с грехом через покаяние; чистый страх не уничтожается никогда, «потому что он каким-то сущностным образом был внедрен Богом в тварь, делая явной для всех естественную досточтимость Его превосходства, превышающего всякое царство и силу», поэтому тот, кто не боится Бога как Судию, не боится из-за Его превосходящей силы (т. е. кто не имеет страха нечистого), но имеет благоговейный страх, пребывающий вовек (ср.: Пс 18. 10), и с подобающим преклонением любит Бога,- тот, хотя еще и не приобрел навыка в добродетели, а находится «в преддверии Божественного храма добродетелей», не лишен приличествующих ему благ ( Maximus Conf . Quaest. ad Thalas. 10; Idem . De carit. I 3, 81). Свт. Григорий, еп. Нисский, подчеркивает, что «в том-то и состоит истинное совершенство, чтобы воздерживаться от жизни во зле вовсе не из рабского страха перед наказанием. » ( Greg . Nyss . De vita Moysis. 320). В «Главах о любви» прп. Максим Исповедник, подтверждая свое деление страха на 2 вида, к-рое он дает и в «Вопросоответах к Фалассию», говорит, что и от того страха, к-рый рождается от угрозы наказания (нечистого страха), появляется в нас В., а затем терпение, бесстрастие и любовь; этому (1-му) виду страха соответствуют слова Свящ. Писания: «. страх Господень отводит от зла» (Притч 16. 6), 2-му — «Страх Господень ведет к жизни. » (Притч 19. 23).

Отношение В. к смирению или вначале к смиренномудрию (согласно свт. Игнатию (Брянчанинову), смирение — чувство сердечное, соответствующее смиренномудрию; «сначала нужно приобучаться к смиренномудрию; по мере упражнения в смиренномудрии, душа приобретает смирение» — Т. 1. С. 316) ясно выражено в примере, приводимом свт. Игнатием из жизни монахов егип. скита (по «Достопамятным сказаниям» — ср.: Об авве Тифое. 6): брат спросил авву, какой путь ведет к смирению; В., молитва и признание себя ниже всякой твари, отвечал старец (Отечник. С. 329).

Свт. Иоанн Златоуст считает В. основой целомудрия ( Ioan . Chrysost . In Ep. 2 ad Thessal. 1); прп. Никита Стифат называет всестороннее В. «матерью» целомудрия и чистоты души ( Nicet . Pector . Physic. 48). Предстать перед Господом в чистом теле и с чистой душой, т. е. целомудренным, возможно, считает прп. Иоанн Лествичник, если только сохранять безгневие и В. ( Ioan . Climacus . 26. 140); соблюдающие заповедь о В. не впадают, говорит он, в преступление против целомудрия (Ibid. 15. Praef.). Целомудрие отличается «от многотрудных начал воздержания», согласно прп. Иоанну Кассиану Римлянину, совершенством, постоянным спокойствием ( Ioan . Cassian . Collat. XII 11). Но «иное быть воздержным, а иное чистым», т. е. прийти в состояние «непорочности, нерастленности, что называется невинностью»,- полагает прп. Иоанн Кассиан; такое состояние сродни девственности (по уму или по плоти), «как два Иоанна в Новом Завете (Предтеча и евангелист), в Ветхом были также Илия, Иеремия, Даниил» ( Ioan . Cassian . De inst. coenob. VI 4). По словам прп. Иоанна Лествичника, «узки врата и тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им» ( Ioan . Climacus . 14. 29; ср.: Мф 7. 14).

Виды В.

Подвиг В., говорит свт. Василий Великий, касается не одного удержания от наслаждения пищей, воздержный не будет праздновать победу над чревом и в то же время уступать славе, преодолевать похоть и порабощаться богатством или др. неблагоприятным расположением (гневом, печалью и т. п.). Любителю добродетели надлежит отсекать все излишнее, ибо не в пище только, но и в одежде, и в месте жительства, и в домашней утвари, и в ином подобном нужно соблюдать необходимую потребность и не нарушать довольства малым. Что пользы от телесного поста, если не чисты мысли ( Greg . Nyss . De benefic. // PG. 46. Col. 456); «какой прок от поста и молитвы и бодрствования, если нет мира и радости и любви»? ( Idem . De prop. sec. Deum // Ibid. Col. 304). Телесное В. человека предполагает наблюдение его ума за состоянием его физических и душевных сил и потребностей для удержания их в должных пределах. В таком случае «ум действует в соответствии с естеством» ( Maximus Conf . De carit. IV 45).

«. Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе,- удержание себя от зла; его ради нам узаконено и то воздержание от яств» ( Greg . Nyss . De benefic. // PG. 46. Col. 455). Если, воздерживаясь от вина и мяса, мы виновны в грехах воли, то предсказываю, продолжает свт. Григорий, еп. Нисский, что не принесут нам никакой пользы вода, и овощи, и бескровный стол, «если мы не имеем внутреннего расположения, подобного внешней видимости», ибо пост узаконен для чистоты души (Ibid. Col. 456).

Нестяжательность

«Ежели есть у тебя имение, расточи его вдруг. Если же ничего не имеешь, и не желай иметь. Очисти келью свою от роскоши и от излишнего, и это поведет тебя к воздержанию невольно, хотя бы ты и не хотел. Скудость вещей учит человека воздержанию, а когда дозволим мы себе послабление относительно вещей, тогда не в состоянии будем воздерживать себя» ( Isaac Syr . Serm. 56; ср. об отношении к собственности в первых христ. общинах: Деян 2. 45; 4. 34-35). Обращаясь к женщине, свт. Иоанн Златоуст задает риторический вопрос: для чего ты постоянно расслабляешь свое тело роскошью, губишь силу тучностью, ибо тучность — слабость для тела, а не крепость; если вести себя иначе, тогда явится и красота телесная ( Ioan . Chrysost . In Hebr. 29). По словам апостола, жены должны украшать себя «не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами. » (1 Тим 2. 9). Вместе с тем богатство само по себе не зло, поясняет свт. Иоанн Златоуст, зло — беззаконное употребление его: мы должны распоряжаться богатством, а не оно нами ( Ioan . Chrysost . In princip. Actorum. I 2 // PG. 51. Col. 69).

Утверждая христ. учение в опровержении еретиков-евстафиан, отцы Гангрского Собора (ок. 340) подчеркивали, что похвальна простота и неизысканность в одежде, а всякая роскошь достойна порицания: «. простоту и малоценность одежд, употребляемых токмо ради попечения о теле неизысканного, похваляем: а изнеженного в мягкой одежде хождения отвращаемся» (Гангр. 21).

В. в девстве и в браке

В. есть матерь целомудрия ( Basil . Magn . Asc. fus. 18). «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда» (1 Фес 4. 3). Целомудрие состоит не в том только, чтобы воздерживаться от блуда, плотских удовольствий, но чтобы быть свободным и от др. страстей. Один пленяется жен. красотой, другой — деньгами, последний, считает прп. Ефрем Сирин, в большей степени нецеломудрен, ибо у него нет природного побуждения ( Ephraem Syr . Serm. paraen. ad monachos aegipti. 122).

«Нигде не читаем мы, что брак запрещен, ибо он сам по себе — благо. Только апостол нас учит тому, что лучше брака. Позволяя его, он предпочитает ему воздержание. Он позволяет брак по причине ухищрений искусителя, но предпочитает воздержание ввиду скорого конца света» ( Tertull . Ad uxor. I 3). Девство, согласно прп. Исидору Пелусиоту, дается тем, кто «препобедили невоздержание» и сохраняют его, постами и бдением призывая содействие свыше ( Isid . Pel . Ep. III 67). Но и в браке, согласно свт. Кириллу Иерусалимскому, люди могут быть воздержными, зная время для В., посвящая это время молитве, и если они вступили в брак не по любострастию, но для деторождения ( Сyr . Hieros . Catech. IV 25).

Особый вид подвижничества — В. в брачной жизни, обычай, встречающийся с первых веков христианства. Так, прп. Аммон (пам. 4 окт.), первый подвизавшийся в Нитрийской пустыне, вынужден был по настоянию родителей вступить в брак, но в брачную же ночь он говорил своей супруге о целомудрии и о хранении девства. По согласию взаимным молчанием охраняли супруги тайну целомудрия ( Rufin . Hist. mon. 30). Однако вступившие в брак должны оставлять друг друга ради В. только по взаимному согласию, ибо, когда один супруг оставляет другого для В., вместо В. может последовать тяжкий грех прелюбодеяния — и тот, кто оставил, будет повинен в грехе оставленного. Кроме того, согласие должно быть на определенное время, «пока искусят себя, могут ли сие бремя понести. Когда могут, хорошо: да пребывают тако. Когда не могут, да сходятся паки во едино; не всем бо все дано» ( Тихон Задонский , свт . Т. 5. С. 174). Ибо и ап. Павел учит: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор 7. 5). Апостол добавляет, что сказанное им не повеление, а позволение, так как он предпочитает безбрачие. «Чистота жительствующих в супружестве состоит в верности супругов друг другу,- говорит свт. Игнатий (Брянчанинов).- Чистота дев и вдовиц уневестившихся Христу состоит в верности к Христу» (Т. 1. С. 334). Тертуллиан отмечал, что «в воздержании вдовы больше заслуги, потому что она знает, чего лишается. Девственница счастливее, но вдова едва ли не достойнее: первая никогда не совращалась с пути, а другая вновь на него вступает; та венчается благодатью, а эта мужеством и доблестью» ( Tertull . Ad uxor. I 8).

Прп. Иоанн Лествичник учит, что «пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус, погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений, освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение» ( Ioan . Climacus . 14. 33). «Приучись быть воздержным в пище: воздержанием доставишь здравие и крепость телу, а уму особенную бодрость, столько нужную в деле спасения. » — наставляет свт. Игнатий (Брянчанинов) (Т. 1. С. 378). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин разъясняет, что относительно образа поста не может соблюдаться одинаковое правило; питание в пост не должно быть для всех одинаковым, поскольку «он состоит не в одном мужестве духа, а соразмеряется и с силою тела», поэтому «различны должны быть время, способ и качество питания, именно по неодинаковому состоянию тел или по возрасту и полу; но у всех должно быть одно правило укрощения плоти для воздержания сердца и укрепления духа. все воздержники имеют одну цель, чтобы, принимая пищу по мере способности, не вдаваться в пресыщение» ( Ioan . Cassian . De inst. coenob. V 5). Немощь плоти, отмечает он, не препятствует чистоте сердца, если употреблять пищу, к-рая нужна для поддержания тела, а не для ублажения похоти, даже и умеренное употребление мясной пищи в таком случае позволительно: бывает, что те, кто отказывались от всего по любви к В., скорее падали, чем те, кто по немощи употребляли и мясную пищу, но в необходимую меру. «Во всяком состоянии можно сохранить воздержание и быть непорочным» (Ibid. 7). Свт. Игнатий (Брянчанинов) учит, что пост и др. благочестивые подвиги, «которыми смиряется плоть и покоряется духу. должны быть сообразны силам каждого, и у каждого они — свои» (Т. 1. С. 355). Кто против поста, задает риторический вопрос свт. Феофан Затворник, — пост одно из первых дел не только для монаха, но для каждого христианина; «но против поста неумеренного нельзя не восставать. Этот пагубен» (Письма. Т. 1. Вып. 4. С. 207). И прп. Паисий (Величковский) отмечает, что «Святая Церковь соборная, проклиная хулу еретическую о брашнех, воздержание почитает» (С. 138).

Но и вне поста пищу должно стараться принимать, по словам блж. Иеронима, такую и в таком количестве, чтобы она не обременяла тело, даже при употреблении самой простой пищи следует избегать пресыщения ( Hieron . Adv. Iovin. II).

Указывая на необходимость В. от чрезмерного употребления вина, св. отцы отмечали, что пьянство приводит к изменению внешнего вида, состояния, помрачению ума и обременению тела человека. «Посему,- призывает прп. Исидор Пелусиот,- воздержись от невоздержности и употребляй вино в меру. Умеренность — матерь здравия и виновница трезвенности» ( Isid . Pel . Ep. I 277).

Однако пост телесный, указывали св. отцы, не может быть достаточным, если с ним не соединен пост душевный ( Ioan . Cassian . De inst. coenob. V 21). Злословие, гнев, зависть, тщеславие — В. от этих страстей составляет пост душевный. В. телесное поддерживается именно для того, чтобы с его помощью достичь В. душевного и в результате обрести чистоту сердца. Воспевая пост, прп. Ефрем Сирин говорит: «Пост — доброе предохранение для души, надежный сожитель телу. . Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он сожитель трезвенности, виновник целомудрия» ( Ephraem Syr . Serm. paraen. ad monachos aegipti. 64). Предуготовляемый постом, ум делается возвышеннее ( Ioan . Chrysost . In Act. 1. 6 // PG. 60. Col. 22). «Закон поста,- согласно свт. Игнатию (Брянчанинову),- будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума» (Т. 1. С. 133).

В. в языке

Господь учит: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст оскверняет человека. . всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон. А исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека. » (Мф 15. 11, 17-18). Не говорить много, не говорить пустого, не злословить («. злоречивые. Царства Божия не наследуют» — 1 Кор 6. 10; ср.: Еф 4. 29-31), не обижать словом, не клясться, не пересуживать, не открывать тайн и т. п.- требования В. в языке ( Ephraem Syr . Sermo de virtut. et vit. 21). Необузданный язык является признаком человека, чуждого добродетели, В. же языка показывает, что он — истинный подвижник ( Игнатий (Брянчанинов), свт . Отечник. С. 181). Свт. Иоанн Златоуст поучает, что никакой другой член так не пригоден для диавольского обольщения и погибели нашей, как невоздержный язык, необузданные уста ( Ioan . Chrysost . Ad illum. catech. 1. 4). «Желательно бы так устроить,- замечает о невоздержном языке свт. Феофан Затворник,- чтобы за каждую с его стороны непозволительность что-нибудь его укалывало (хоть бы булавка). Тогда бы он посмирнее был, а то как машинка, что песенки поет. как завели и пустили и. пошла тиликать» (Собр. писем. Т. 1. Вып. 2. С. 169). Вместе с тем «язык опаснее всех земных членов, так как всего труднее его удерживать» ( Isid . Pel . Ep. I 325). Но если есть что сказать, отчего слушающий может сделаться лучше, то не надо удерживать слова «во время спасения» ( Ioan . Chrysost . In illud: Propter fornicat. 1 // PG. 51. Col. 209). Порочные пожелания, если находят выход посредством слов, усиливаются, но если заключить их посредством молчания, делаются слабее: безмолвие истощает их и они вскоре исчезают (Ibidem).

«Достопамятные сказания» повествуют о том, как один из братьев спросил подвижника авву Руфа, что такое безмолвие и какая от него польза; старец ответил: безмолвствовать — значит пребывать в страхе Божием и в размышлении о Боге и воздерживаться от памятозлобия и высокоумия (Об авве Руфе. 1). Безмолвие ставит человека выше страстей, и он сверху ведет брань со страстями. Безмолвие порождает кротость, оно сосуществует со смиренномудрием, вводит человека в мирное состояние, озаряет его ум, испытывает помыслы, является преградой чревоугодию, утверждением поста, упражнением в молитве и чтении Свящ. Писания ( Ephraem Syr . Serm. paraen. ad monachos aegipti. 97). Воздержное безмолвие способствует усвоению Слова Божия (ср.: Лк 10. 39, 42).

В. в слухе

Воздерживаться в слухе — значит не поражаться пустой молвой ( Ephraem Syr . Sermo de virtut. et vit. 21). Не слушай, что говорят о других, предостерегает авва Исаия ( Esaias . Or. 28. 15; ср.: Притч 17. 9). Свт. Иоанн Златоуст убеждает «заграждать уши не только от злословящих, но и от тех, которые слушают злословящих, и подражать пророку, который говорит: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» (Пс 100. 5)» ( Ioan . Chrysost . Ad populum Antioch. Hom. 3 // PG. 49. Col. 54). А если пришлось выслушать злословящего, нужно «подавить, умертвить сказанное, предать забвению, как будто никогда и не слышал» (Ibidem). Хочешь исправить ближнего, советует святитель, поплачь, помолись Богу, увещевай его наедине, посоветуй, попроси — и не пересказывай никому другому (Ibidem). «Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою» (Сир 19. 10).

В. для глаз

Ненасытно услаждающий взор есть прелюбодей, поскольку за взором следуют и дело, и мысль ( Isid . Pel . Ep. II 344; ср.: Мф 5. 28-29); вожделение возникает от зрительного образа, а те, кто принимают страсть через зрительный образ, прокладывают дорогу и самому недугу ( Greg . Nyss . De vita Moysis. 304). Нельзя допускать, говорит прп. Исидор Пелусиот, чтобы взор бесстыдно и невоздержно услаждался чужой красотой,- «взгляд очей должен быть девственным», охраняемым целомудренным помыслом, пусть потупляется взор и устремляется к земле, из к-рой произошла внешняя красота и в к-рую возвратится ( Isid . Pel . Ep. III 177, 277). Пример особого хранения очей для монаха приводит в своем «Отечнике» свт. Игнатий (Брянчанинов): настоятель скита пошел однажды к Александрийскому архиепископу, когда он возвратился, братия спросили его, как город, на что он ответил, что никого, кроме архиепископа, не видел; видя недоумение братии, он сказал: «Я понуждал себя не глядеть ни на одного человека» (С. 482). «Строгий закон воздержания,- согласно свт. Василию Великому,- назначает меру языку, пределы — очам, непытливое слышание — ушам» ( Basil . Magn . Asc. fus. 16).

Бодрствование (бдение)

«Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими» (Лк 12. 37). Тому, кто не бодрствует, согласно свт. Иоанну Златоусту, невозможно сподобиться благодати ( Ioan . Chrysost . In Act. 1. 6 // PG. 60. Col. 22). Прп. Исаак Сирин считает, что бдение важнее и необходимее всего для воздержника ( Isaac Syr . Serm. 70). Он называет бдение «делом ангельского чина»; душа, трудящаяся над тем, чтобы иметь трезвенность, бодрственность сердца, будет иметь «херувимские очи, чтобы непрестанно возводить ей взор и созерцать небесное зрелище» (Ibidem). Для спасения необходимо бодрствование, христиане, говорит свт. Тихон Задонский, должны «готовыми быть к сретению Царя нашего» (Т. 4. С. 32); «Трезвитесь, бодрствуйте,- предупреждает ап. Петр,- потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5. 8; Тихон Задонский, свт . Т. 2. С. 25). Излишний сон возбуждает страсти в теле, сообщает сердцу дебелость; умеренное бдение охраняет сердце от страстей ( Игнатий (Брянчанинов) , свт . Отечник. С. 181). «Евангельское наставление о бодрствовании, о противлении сонливости — основная тема всего восточного подвижничества; оно требует от человеческой личности полной сознательности на всех ступенях своего восхождения к совершенному единству с Богом» ( Лосский В . Догматическое богословие. С. 152-153).

В. от праздности, лености

Праздность — грех, говорит свт. Тихон Задонский, ибо противна заповеди Божией (Быт 3. 19) (Т. 3. С. 245), «ни к кому,- предостерегает святитель,- удобно диавол не приступает, как к человеку, в праздности живущему» (Т. 1. С. 247). В. от лености необходимо, поскольку она питает своеволие, рождает гордость и презрение обязанностей, она ниспровергает все доброе ( Esaias . Or. 16. 3). «Ленивый опускает руку свою в чашу и не хочет донести ее до рта своего» (Притч 19. 24). В ничто обращает леность все предшествовавшие труды, как бы славны они ни были ( Isid . Pel . Ep. II 90). А «внешний труд», поучает свт. Феофан Затворник, не налагается не по силам, гораздо тяжелее бывает «внутренний труд», но и он с помощью Божией одолим (Собр. писем. Т. 1. Вып. 1. С. 55).

В. помыслов

Воздерживаться должно не только от злых дел, но и от злых помыслов ( Тихон Задонский, свт . Т. 3. С. 226; Sym . N . Theol . Cap. theol. 21), чтобы, по словам апостола, «прославлять Бога и в телах. и в душах. которые суть Божии» (1 Кор 6. 20). Воздержность помыслов означает низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помысл обольстительный, воспламеняющий и не услаждаться им. Ложным христианином и лицемером называет свт. Тихон Задонский того, кто внешне воздерживается от грехов и показывает себя добрым, «но внутрь зол есть» (Т. 3. С. 226). Что пользы, вопрошает прп. Симеон Новый Богослов, если не будем совершать к.-л. плотского греха, а в сердце будем питать нечистые помыслы, совершая т. о. грех тайно в душе? ( Sym . N . Theol . Or. 66). Он советует не удерживать такие помыслы, но тотчас отражать их, «как струю заразительного воздуха и жало смерти» ( Idem . Or. 73).

В. чувств, воображения, памяти и др.

Свт. Феофан Затворник советует более упорядочить мысли и чувства, а «тело достаточно держать в воздержании» (Собр. писем. Т. 1. С. 73). Невоздержный, побежденный удовольствием, проникшим в него через одно к.-л. чувство, терпит поражение в самом сердце ( Greg . Nyss . De virgin. 21). Так, если человек не воздерживается от гнева, какими бы причинами этот гнев ни был вызван, он, по словам прп. Иоанна Кассиана Римлянина, лишается рассудительности, чистота его духа возмущается, такой дух «вовсе не может быть храмом Св. Духа», им овладевает дух гнева; тогда не станет никакой пользы и от В. целомудрия, и от В. от накопления богатства, от поста и проч., т. к. «Судия вселенной угрожает вечным наказанием за один гнев и ненависть» ( Ioan . Cassian . De inst. coenob. 21). Но «тело, огражденное воздержанием и хранением чувств, омовенное слезами покаяния, освященное частыми молитвами, зиждется таинственно в храм Святого Духа, соделывающего все покушения врага на человека безуспешными» ( Игнатий (Брянчанинов), свт . С. 399).

На вопрос, должно ли воздерживаться от смеха, свт. Василий Великий отвечает: «. предаваться неудержному и неумеренному смеху — знак невоздержности. и надмения в душе. . смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение свойственно человеку необузданному, неискусному, не умеющему владеть собою» ( Basil . Magn . Asc. fus. 17). В подтверждение своих слов святитель приводит Свящ. Писание (Сир 21. 23; Еккл 2. 2; 7. 3; Лк 6. 25).

Границы В.

Гангрский Собор 21-м прав. определил: «. воздержание, с честностью и благочестием соблюдаемое, приемлем. » Т. е. нужно одобрять В., когда оно соблюдается достойно и с благочестием и когда оно делается искренне и с христ. намерением. В вопросе о границах В. святоотеческое учение выделяет 2 направления, в соответствии с тем, что является объектом В.,- порочные страсти и греховные влечения человеческой природы или ее естественные нужды и необходимые потребности. Поскольку эти объекты в корне различны, то и принцип В. имеет совершенно различный характер в том и др. случае: в отношении к греховным страстям В. должно быть абсолютным и безусловным, здесь всякое послабление нежелательно; в том случае, если имеются в виду естественные потребности природы человеческой, В. должно иметь ограничения, т. к. христианство не только не может рекомендовать убийство тела, но неодобрительно относится и к его изнурению, когда не удовлетворяются его необходимые потребности. Свт. Григорий, еп. Нисский, с особенной последовательностью и определенностью раскрывает христ. учение о нормативном применении принципа В. к телесной жизни: как существо, состоящее из двух природ — духовной и материальной, человек должен стремиться к тому, чтобы духовная, разумная сущность его природы господствовала над соединенною с ней чувственной стороной; однако в процессе достижения такого состояния и в таком господстве и подчинении тела разуму должна быть соблюдаема умеренность, ибо чувственность поддерживает разум ( Greg . Nyss . De vita Moysis. 96-98).

Согласно свт. Василию Великому, одна мера В. для всех — «совершенное отчуждение от всего, что ведет к пагубному удовольствию» ( Basil . Magn . Asc. fus. 19). Но т. к. люди различны и по занятиям, и по состоянию тела, и по возрасту, то реальная мера В. для всех разная. «Одно воздержание прилично неповинным, а другое — повинным и кающимся. . Первые хотят сохранять всегда благоустройство ума; а последние душевным сетованием и истаяванием умилостивляют Бога» ( Ioan . Climacus . 14. 14). Общее правило умеренности, согласно прп. Иоанну Кассиану Римлянину, состоит в том, чтобы каждый сообразно с силами, состоянием тела и возрастом вкушал столько пищи, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание. Кто не соблюдает меры — то чрезмерно постится, то пресыщается,- тот вредит или молитве, или целомудрию: молитве — потому, что от недоедания не может быть бодрым и от бессилия склоняется ко сну, а от чрезмерного принятия пищи не может чисто и часто молиться; целомудрию — потому, что плотская похоть, к-рая возжигается от чрезмерного употребления пищи, возникает даже и во время строгого поста ( Ioan . Cassian . Collat. II 22). Не должен христианин, согласно свт. Григорию, еп. Нисскому, избегая удовольствия, предаваться скорби, уклоняясь от дерзости и безрассудства, становиться робким, а стараясь быть негневливым, впадать в боязливость. «И в телесных болезнях,- продолжает святитель,- никто не думает различать, от чрезмерного ли голода или от неумеренного пресыщения пришло в расстройство тело, потому что неумеренность в том и другом случае приводит к тому же концу» ( Greg . Nyss . De virgin. 16). «Постараемся мудро устроить состояние плоти нашей, давая ей столь много пищи и сна, чтоб она не изнемогла излишне и оставалась способною к подвигам; давая их столь мало, чтоб она постоянно носила в себе мертвость, не оживая для движений греховных»,- говорит свт. Игнатий (Брянчанинов) (Т. 2. С. 204). Сохраняй строгую умеренность во всем — в пище, одежде и проч., «чтобы предметы нужды не переходили в предметы роскоши», поучает святитель (Т. 1. С. 383).

Св. отцы Церкви и подвижники очень четко, т. о., определяют, что телесное В. не должно сопровождаться насильственной ломкой, чрезмерным напряжением тела. Телесная природа человека должна приспособиться к высшим, духовным состояниям христ. жизни, это приспособление непременно выразится в значительных ее изменениях, но все это должно совершаться постепенно. Св. отцы на примерах учат, как может христианин определить границу В. Так, при В. в еде человек после приема пищи, необходимой для поддержания тела, должен воздерживаться, когда еще хочется есть ( Ioan . Cassian . De inst. coenob. V 8). Свт. Феофан Затворник советует выходить из-за стола немного голодным (Собр. писем. Т. 1. С. 220). «. Верх воздержания в том,- отмечает прп. Иоанн Лествичник,- чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручать воздержанием» ( Ioan . Climacus . 29. 10). Прп. Паисий (Величковский), приводя в пример прп. Нила Сорского, говорит, что тот, определяя среднюю меру пищи и пития, приемлет поучение прп. Григория Синаита: «Яко всякому хотящему Бога обрести подобает причащатися от всех сладостных с воздержанием» (С. 128). Руфин в «Жизни пустынных отцов» передает слова прп. Иоанна Ликийского, егип. подвижника (пам. 29 марта), о том, что чувственные наслаждения могут испытывать не только «люди, преданные миру», но и у «хранящего воздержание» бывают удовольствия, «хотя бы предмет пристрастия сам по себе был ничтожным и во всегдашнем употреблении у воздержного», взять хотя бы воду и хлеб: если человек вкушает с наслаждением, а не для удовлетворения естественной потребности, то для воздержника — это грех чувственности ( Rufin . Hist. mon. 1). Но В., указывает свт. Василий Великий, называем «не совершенное удержание себя от пищи (это будет насильственным разрушением жизни), но удержание себя от сластей» ( Basil . Magn . Asc. fus. 16).

О «разумном воздержании» учит прп. Максим Исповедник ( Maximus Conf . Quaest. ad Thalas. 49), подчеркивая т. о. умеренность, ненасильственность подвижнического труда. В., говорит он, учит воздерживаться от всего, что не необходимой потребности удовлетворяет, а только доставляет удовольствие ( Maximus Conf . Liber ascet. 23). Хотя «иногда,- замечает свт. Василий Великий,- надобно удерживаться даже от дозволенного и необходимого для жизни, когда такое воздержание имеет в виду пользу братий наших» ( Basil . Magn . Asc. fus. 17). Как должно остерегаться пресыщения, так должно остерегаться и излишнего В., наставляет свт. Игнатий (Брянчанинов), ибо излишнее В. ослабляет тело, уничтожает бодрость, необходимую для трезвения (Т. 5. С. 270). Согласно прп. Иоанну Кассиану Римлянину, неумеренное В. вреднее пресыщения, потому что от последнего при раскаянии можно перейти к «правильному рассуждению», а от первого нельзя ( Ioan . Cassian . Collat. II 17). Совершеннейшая цель В., согласно свт. Григорию, еп. Нисскому, «состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но удобнейшее служение душевным потребностям» ( Greg . Nyss . De virgin. 22). Предел и правила В. предлагает свт. Василий Великий: не стремиться ни к неге, ни к страданию плоти, избегать неумеренности и в том и в другом, «чтобы плоть, утучнев, не мятежничала и, став болезненною, не лишилась сил к исполнению заповедей. Ибо равный вред душе в обоих случаях — и когда плоть непокорна и от избытка здоровья предается неистовым порывам, и когда от недугов изнурена, расслаблена и неподвижна» ( Basil . Magn . Sermo 13). «Нигде не писано без особой нужды брать на себя слишком большой пост,- увещает свт. Феофан Затворник.- Пост — внешнее дело. Его надо предпринимать по требованию внутренней жизни»; «пост не цель, а средство», святитель советует не связывать себя какими-то установлениями, а действовать с полной свободой, применяя все к главной цели (Собр. писем. Т. 1. Вып. 4. С. 205, 228).

Стремясь достигнуть христ. совершенствования особенной строгостью В., человек именно вследствие излишней строгости жизни незаметно оказывается в др. стороне от преследуемой им цели. Обратив ум свой к наблюдению за телесными состояниями, он таким путем вовсе не приближается к цели созерцательного единения с Богом, а наоборот, от нее отдаляется. Сосредоточив исключительное, специальное внимание на телесных подвигах, христианин утрачивает способность тяготеть к предметам возвышенным и Божественным. Будучи погружен в заботу о том, чтобы удручать и сокрушать свою плоть, подвижник оказывается не в состоянии свободно возноситься умом и созерцать горнее ( Greg . Nyss . De virgin. 22).

Умеренное В. направлено, т. о., только против страстной преданности удовольствиям, переступающим надлежащую меру, т. е. против роскоши. А против насильственного умерщвления жизненных сил тела, изнурения тела, отказа в удовлетворении необходимых потребностей ап. Павел наставляет: «. если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»,- что все истлевает от употребления,- по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол 2. 20-23). Приводя слова апостола: «Все подвижники воздерживаются от всего» (1 Кор 9. 25), Климент Александрийский поясняет, что это «означает не воздержание абсолютно от всего, но воздержание от того, от чего решено воздерживаться» ( Clem . Alex . Strom. III 16. 101. 4).

В. как ересь

В. может возникать как от добрых помыслов, так и от злых. О лжеучителях, гнушающихся пищей и браком, апостол говорит, называя их деяния «лицемерием лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим 4. 2-5).

Эбиониты — сложившаяся к апостольскому веку немногочисленная секта иудействующих христиан, принимавших Крещение, практику воскресных дней и др., но совершавших обрезание и сохранявших обряды Закона ( Iren . Adv. haer. I 26. 2),- исключали вино не только из повседневного употребления, но и при совершении таинства, воздерживались от мясной пищи. В. в небольших сектах эбионитов имело те же мотивы, что и в иудаизме ( Mugnier . Col. 120).

Монтанистам (II в.; см. ст. Монтан, ересиарх) был присущ крайний ригоризм: они не только следовали предписаниям строгого поста и В., но также увеличили число дней сухоядения; однако умерщвление плоти носило у этих еретиков ложный характер: их В. было лишено смиренномудрия, послушания, а следов., не достигало христ. цели. Маркион (II в.) учил совершенному В., безбрачию, отказу от мясной пищи и от вина, отвержению от всего, что связано с материей, т. к. считал ее злом,- эти идеи Маркион вносил в реальную жизнь из своей догматики, учения о Боге Творце, Который ввел в мир зло, и о благом Боге Отце ( Iren . Adv. haer. I 23. 2; II 3. 2; III 12. 12; Orig . De princip. II 7. 1; II 9. 5; Сyr . Hieros . Catech. VI 16). «Оказывается,- заключает Климент Александрийский,- что Сам Творец виноват в том, что ему приходится прибегать к воздержанию, если это вообще можно считать воздержанием. Подобно тому гиганту, этот невольный аскет борется с Богом, полагая, что он сможет противостоять Тому, Кто создал этот мир и все творения» ( Clem . Alex . Strom. III 4. 25). Татиан (II в.) проповедовал строжайший аскетизм, для того чтобы душа человека могла освободиться от материи и приблизиться к Богу; истинный христианин, по его учению, должен воздерживаться от всего земного, особенно от брака, мяса, вина ( Iren . Adv. haer. I 28. 1; Euseb . Hist. eccl. IV 28-29). Вслед. такого В. учеников Татиана называли энкратитами (воздержниками, ἐγκρατῖται — Epiph . Adv. haer. 27, 47), за то, что они буквально следовали словам Христа об отречении от всего мирского (Лк 14. 33),- апотактитами (ἀποτακτῖται — Epiph . Adv. haer. 26, 46), а поскольку они не употребляли и в св. Причащении вина, но только воду,- идропарастатами (ὑδροπαραστάται); иногда их называли также саккофорами (σάκκος-φόρος), поскольку одеты они были всегда в какой-то мешок, дабы показать, что они всю жизнь проводят в покаянии ( Theodoret . Haer. fab. I 20). Апостолики, или апотактики, энкратиты и катары представляют собой секты, ведущие начало от Татиана. Энкратиты уклонялись от брака («. косвенно порицая Того, Который сотворил мужской пол и женский для рождения людей» — Iren . Adv. haer. I 28), считая, что в нем душа порабощается телом, от употребления мяса (ср.: Basil . Magn . Ep. 236. 4, о том, «почему и мы не все едим»,- ответ энкратитам) и вина, способствующего невоздержности и блуду ( Euseb . Hist. eccl. IV 28, 29; ср.: Hieron . Adv. Iovin. I).

Очень строгие правила В. были у последователей Мани (Манеса), манихеев (III в.); их правила соответствовали дуализму их мировоззрения: добро и зло, дух и материя, свет и тьма; их мораль сводилась к освобождению от уз материи, средствами очищения должны были служить «печать уст, печать рук и печать лона». Манихеи не употребляли в пищу животных и даже растений, кроме садовых и полевых плодов. Свт. Кирилл Иерусалимский обличал их в том, что «они выдают себя за строгих постников. порицают Творца снедей, а лучшие снеди пожирают. учат тому, что исторгающий траву сам в оную превращается. земледельцы и садоводы в сколькие виды должны будут обратиться? Смешное поистине учение, достойное осуждения и срамное!» ( Сyr . Hieros . Catech. VI 31). Они воздерживались от брака и от рождения детей. Их аскетизм был мнимым: внешне воздержные, на тайных собраниях они предавались распущенности.

Манихейское учение было распространено в первые века христианства: оно встречается у присциллиан, позднее, под др. именованием и с др. мотивами, возрождается у альбигойцев (XII-XIII вв.), называемых иногда катарами. Дуализм альбигойцев диктовал им перечень запретов: они придерживались В. и endura — доведения до голодной смерти из-за желания расстаться с телом, чтобы освободить душу; они подчиняли этому даже детей. Катарами (кафарами, чистыми, καθαροί), или новацианами, назывались последователи Новациана, пресв. карфагенской церкви (III в.). В основание своего В. катары вкладывали др. мотив: учение о переселении душ является основанием их законов, регулирующих В. ( Mugnier . Col. 126-127).

Евстафий, еп. Севастийский, и его последователи проповедовали ложный, противный евангельскому, основанный на превратном понимании отдельных мест Свящ. Писания аскетизм: подобно др. еретикам, придерживавшимся крайнего аскетизма, евстафиане учили, что христианин должен уклоняться от брака как от дела грешного, не принимать св. Причащения, если литургию служит женатый священник, ибо, по мнению евстафиан, такая литургия не свята, не свята и принесенная женатым священником жертва; евстафиане не делали различия между мужчинами и женщинами и поэтому рекомендовали последним носить грубое муж. одеяние, остригать волосы; жены должны были расторгать брачную связь, оставлять своих мужей, детей; дети ради аскетизма также должны были покидать родителей; евстафиане презирали установленные Церковью посты ради покаяния и прощения грехов, считая, что они уже достигли совершенства в подвижнической жизни. Гангрский Собор, созванный против евстафиан, по пунктам предал их учение и всех его приверженцев анафеме.

Церковь всегда одобряла В. своих членов, в чем бы оно ни проявлялось, и признавала его добродетелью, если это касалось В., имевшего возвышенную цель, являлось упражнением в добродетели, и осуждала В., противоречащее христ. пониманию. Согласно Ап. 51, «аще кто, епископ (в ранней Церкви.- Л . Л .), или пресвитер, или диакон, или вообще из священнаго чина, удаляется от брака и мяс и вина, не ради подвига воздержания. да будет извержен из священного чина, и отвержен от церкве. Такожде и мирянин» (также: Ап. 53; ср.: 64). Тело ограничивается в своих потребностях ради покорения плотских страстей, дабы тем легче ум укреплялся в молитве, дабы тело приспосабливалось к наилучшему служению высшим, духовным потребностям человека, а не потому, что оно — зло по естеству, тело именно не зло по естеству. «Разве не знаете, что вы — храм Божий»,- говорит, обращаясь к Коринфянам, ап. Павел (1 Кор 3. 16): не только душа христианина становится «причастной Божеского естества» ( Macar . Aeg . Hom. Spiritual. 44. 9), но и тело и душа «соделались домом Божиим» (Ibid. 30. 7). Не всякое В. заслуживает уважения, но только то, к-рое совершается ради любви к Богу ( Clem . Alex . Strom. III 6. 50). Еретики, по словам Климента Александрийского, «стремятся расширить пределы праведности и спасительной упорядоченности жизни сверх необходимого, богохульно доводя самоконтроль до полного атеизма, тогда как им следовало бы избрать безбрачие, полезное для здоровья и благочестивое, с благодарностью Богу за даруемые милости, не питая презрения ни к чему из сотворенного и не осуждая живущих в браке. Мир сотворен, равно как и безбрачие» (Ibid. III 18. 105. 1).

Ап. 5; Трул. 13 запрещают клирикам изгонять жену «под видом благоговения» (ср.: Трул. 30, 48). Карф. 3 и 4 предписывают клирикам, совершающим Евхаристию и служащим при ее совершении, В. во всем в определенное время.

Понятие В. в нехристианских учениях и религиях

У мн. народов встречается практика, соответствующая В.; ее можно проследить и в философии, и в религиях. Блж. Иероним приводит рассказы о воздержной жизни языческих философов Пифагора, Сократа, Антисфена, стоика Диогена ( Hieron . Adv. Iovin. II).

Пифагорейцы

представляли себе жизнь как воспарение к духовному через последовательное переселение душ. Пифагор соблюдал ритуальную чистоту и избегал убийств и убийц, он не только воздерживался от вкушения животного, но и не приближался к мясникам и охотникам ( Porphyr . Vita Pithag. 6; ФРГФ. 14. 9); воздерживался он и от смеха и от всяких потех, не позволял себе никаких излишеств ( Diog . Laert . VIII 1. 19-20). Пифагорейцы умели умерщвлять плоть через подавление страстей. В своих школах они практиковали строгое безмолвие.

Стоики

считали В. добродетелью, производной от первичных — разумения, здравомыслия, мужества, справедливости. «Воздержание — это способность не переходить меру, положенную верным разумом, или же самообладание, непобедимое никакими наслаждениями» ( Diog . Laert . VII 1. 92-93). Матерью всех страстей, по Зенону Китийскому, является невоздержность, целью же человека — жизнь, в к-рой он воздерживается от всего, что запрещено «общим законом», т. е. всепроникающим «верным разумом», тождественным божеству (Ibid. VII 1. 88).

Античные неоплатоники

создали учение о душе, к-рая стремится к Благу, чтобы слиться с Ним, для этого душа должна освободиться от всего земного. Благодаря божественной частице в душе она может в экстазе воспарять к богу, обретая свою подлинную духовную жизнь, а затем вновь падает в земную. По Плотину, «души вынуждены походить на амфибий: они живут частично жизнью высшего мира, частично — жизнью нашего» ( Plot . Enn. VI 8. 4. 31). Душа уже никогда не забудет встречу с духовным миром, но нужно жить в земном, заботиться о теле. Согласно Плотину, человек должен внутренне сосредоточиться, отрешиться от материальной жизни, чтобы созерцание стало обычным состоянием, но вместе с тем он должен научиться переносить повседневную жизнь. Это огромная работа — очищение и опрощение для воссоединения души с божественным. Если человек не будет отказывать себе в удовольствиях, не будет смирять свой гнев, говорит Плотин, тогда «человек будет во власти всех страстей и ничего не сделает, чтобы освободиться от них. . Бога указывает добродетель, идущая к совершенству, добродетель, укрепившаяся в душе наряду с мудростью» (Enn. II 9. 15. 28). Плотин и тело, и личность считал преградой воссоединения божественного в нем с божественным во всем ( Porphyr . Vita Plot. 2. 25). Порфирий начинает повествование о жизни Плотина со слов, что тот «всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике» (Vita Plot. 1. 1). Порфирию принадлежит соч. «De abstinentia» (О воздержании).

В. языческое характеризуется чрезвычайной напряженностью жизни, тогда как В. истинно христ. отличается спокойствием и устойчивостью и совершается по здравому правилу ( Clem . Alex . Strom. III 18). Вместе с тем идея античной философии о том, что В. помогает уму господствовать над телом, близка христ. аскетизму ( Mugnier . Col. 116).

В индуизме

концепция отречения связана с ведийской традицией, приемы аскетической техники, передаваемые от одного общества к др., были предназначены как для освобождения «я» (мокша), так и для стяжания могущества, власти, «завоевания» мира. Этими приемами владели странствующие отшельники и люди, жившие в обществе. Они включали специальную технику дыхания, соблюдение особой диеты, менявшей кровяное давление и др. физиологические параметры организма, систематическую медитацию. Процесс 8-ступенчатой йоги, усвоившей древнейшую традицию индуизма, направлен на обуздание ума и чувств (Бхагават-Гита. 6. 1). Техника йога-трансценденталиста служит основной цели «человеческой формы жизни» — путем реинкарнации достичь «высшего существования», т. е. путем прекращения материального существования и растворения личности. В религ. общинах, отрицавших веды,- адживиков, джайнов — появились подвижники (шраманы), одни были умеренны, другие следовали путем самоистязания (джайны). Представители тантрической йоги пытались обрести освобождение и достичь области, где отсутствует различение полов, где сходятся все начала, путем антиаскетических крайностей, хотя сами они видели в своих действиях не утрату способности к В., но демонстрацию космического контроля.

По учению буддизма

правильная жизнь человека, свободная от страданий, возможна только при выполнении нравственных заповедей и соблюдении строгой дисциплины сознания, к-рые приводят к презрению сущности жизни, полному угасанию желаний — нирване (Vinaya Texts / Transl. by T. W. Rhys Davids, H. Oldenberg. Dehli, 1968. Pt. 1. P. 95). Человеческая жизнь непостоянна, в ней нет неизменной личности, ее существо составляет физическое и душевное страдание (Ibidem). Прекращение желаний есть прекращение страданий. Будда дал своим приверженцам представление о «срединном пути», к-рый, избегая аскетических крайностей — он не требует умерщвления плоти, но в то же время осуждает чувственные наслаждения,- ведет к спасению, т. е. к освобождению от бесконечной череды рождений и смерти. Нирвана — это свобода от буд. рождения, от старости, от смерти. Буддисты придерживаются полового В., запрета на употребление алкоголя, на развлечения. Буддийские монахи ежемесячно проводят «дни воздержания», в к-рые в каждой общине читаются вслух предписания дисциплинарного кодекса («Пратимокши»); миряне — последователи буддизма приглашаются провести «дни воздержания» в мон-ре, соблюдая пост и основные требования монашеской жизни.

В. мусульманина

четко регулируется Кораном, содержащим систему запретов. Согласно Корану, великим грехом является замена поклонения Богу поклонением чему-то другому (ширк; 4. 51 (48), 116), это может быть погоня за богатством, властью, славой и т. п. Терпение и полное смирение перед лицом Бога (4. 48 (46), 49) считаются доказательством постоянного присутствия Бога с верующим (ср.: 2. 172 (177); 24. 54 (55)). Ислам запрещает женщине брак с немусульманином (4. 143 (144), 138 (139)), мужчина может брать в жены немусульманку, но верующую в единого Бога (ср.: 4. 29 (25)). Ритуальное очищение и постоянное проведение различия между состоянием «чистоты» и «нечистоты», отсюда — между «разрешенным» и «запрещенным»; пост (саум), соблюдаемый в течение месяца рамадан, во время к-рого с рассвета до темноты запрещается принимать пищу, лекарства, курить, предаваться чувственным удовольствиям (нек-рые верующие последние 10 дней Рамадана проводят, уединяясь в мечети); и др. общеобязательные установления ислама являются регуляторами жизни и В. мусульманина. Особые требования к В. предъявляются верующим, совершающим паломничество в Мекку (хадж): воздерживаться от половых сношений, стрижки, бритья бороды, использования благовоний, от ношения дорогих украшений и проч.; кульминация паломничества — стояние в долине Арафат, начинающееся в полдень и продолжающееся до захода солнца, целью стояния считается переход на более высокий уровень духовности, к новому уровню самосознания. Духовное руководство мусульманин получает, обращаясь кроме Корана к Сунне прор. Мухаммада. Под влиянием Корана (суры к-рого заучиваются наизусть) и Сунны (все элементы к-рой осуществляются) формируется личность и складываются привычки тела и ума мусульманина.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *